YSP 1.33

maitrīkaruṇā – muditopekṣāṇām-sukhaduḥkha- puṇyāpuṇyaviṣayāṇām-bhāvanataḥ-cittaprasādanam | 1.33 |

“[Practicar con aquellos] objetos (viṣayāṇām) [o seres que] son felices (sukha) ser amistosos (maitrī), ser compasivos (karuṇā) con aquellos que sufren (duḥkha), regocijarnos (mudita) con los seres puros (puṇya) o mantener neutralidad (upekṣāṇām) con los impuros (apuṇya), esta intención (bhāvanataḥ) [le dará] paz (prasādanam) a citta

La palabra bhāvana suele usarse de varias formas, su raíz (as bhūvi) es el verbo “existir”. Puede traducirse también como “experimentar” o “ser”, debido a que no podemos existir si no somos capaces de experimentar fenómenos u objetos (viṣayāṇām). En otras tradiciones la palabra bhāvana es un sinónimo de meditación a través de la experiencia.

En el contexto de este sūtra podemos imaginar su uso como el resultado de ekatattvābhyāsaḥ o bien como primero de los antídotos ya que su práctica, como veremos a continuación no es nada sencilla.

En los sūtras anteriores tratamos con obstáculos internos y con este sūtra podemos ver a los objetos de nuestra práctica (recordemos que venimos hablando de práctica) tanto internos como externos.

Aquí Patañjali utiliza el mismo recurso que ya hemos visto antes, uniendo distintas palabras. Actuaremos de una forma determinada con aquellos fenómenos que actúan de cierta forma: nos comportaremos como la primera fila con aquellos que correspondan a la misma columna de la tercera fila. Por ejemplo: amistosos con aquellos objetos/seres que son felices, […] o neutrales con los objetos impuros.

abhyāsa

maitrī

karuṇā

mudita

upekṣāṇām

actitud

amistosos, bondadosos

compasión, 

empatía

regocijo,

alegría

ecuanimidad, neutralidad

viṣayāṇām

sukha

duḥkha

puṇya

apuṇya

fenómenos

felicidad, comodidad

sufrimiento, pesar

puro,

 noble

impuro, 

innoble

Si la emoción que se dispara en nosotros es innoble o errada (apuṇya), nuestra actitud debería ser neutra. puṇyāpuṇya está en relación al dharma como valores morales. Si la actitud de otro ser es innoble debería practicar la neutralidad, porque sabemos que éste ser está influenciado por una aflicción muy fuerte que lo lleva a actuar de aquella manera, es un signo de sufrimiento. Ya sea hacia otro u hacia nosotros mismos Patañjali no hace diferencia, se trata del mismo tipo de fenómeno. No sería noble actuar de otra forma. T. Krishnamacharya y TKV Desikachar nos sugieren que si no podemos responder con neutralidad, al menos debemos tomar distancia hasta que tengamos la fuerza para lidiar con ello. Si vemos a este sūtra como “resultado de la práctica”, estas cualidades o actitudes saldrán naturalmente como resultado de la claridad de la mente.

La palabra prasāda suele significar ofrenda, presente o regalo, pero también claridad,  brillo, serenidad o pureza. cittaprasādanam representa la claridad o pureza de la mente como si fuera una ofrenda divina.

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