Respiración Funcional Consciente IV

Todas las formas del prāṇa son necesarias pero si funcionan de forma balanceada.

Muchas veces usamos ujjāyī (significa lo que limpia la garganta y domina prāṇavāyu) para la práctica física o de posturas, entonces

¿Por qué no usar más herramientas que nos ofrece prāṇāyāma para que nos aclaren la mente?

Por ejemplo, si nos sentimos muy pesados o con la nariz obstruida antes de la práctica física o de respiración, podemos hacer algunas de las variaciones de kapālabhātī o bhastrika.

bhastrikā: respiro rápidamente por orificios alternados como [si estuviera] rugiendo”.

Si tenemos un orificio nasal obstruido inhalamos por el otro y exhalamos enérgicamente por el primero para desbloquearlo.

kapālabhāti: hago respiraciones cortas y rápidas mientras muevo el abdomen dentro y fuera.”

Se usa para limpiar también. Usamos solo el abdomen por corto tiempo, rápida y energéticamente. Es muy bueno para cuando nos sentimos nublados o congestionados en el sector de la cabeza y los ojos. kapāla significa “cráneo” y bhāti “lo que trae luz”.

Para hacer ambas técnicas de limpieza es necesario el dominio de la región abdominal. Ya que existe la tendencia a vaciarnos pero no a volver a expandir el abdomen rápidamente.

Se las suele llamar también respiraciones de fuego por el calor que generan. Por eso se recomienda alternar varias respiraciones rápidas con algunas respiraciones lentas en śītkāṛī o śītalī para equilibrar efectos. Cada 10 o 12 de las primeras, 3 o 4 de las segundas. No se recomienda hacerlo si padecemos de ansiedad, migrañas o cefaleas ya que van a ponernos más sensibles aún.

Shrivasta Ramaswami, discípulo de T. Krishnamacharya, suele decir que emulan los efectos naturales de toser y estornudar.

“Todos los tipos de prāṇāyāma mencionados anteriormente pueden ser tanto sama o viṣama. En el caso de de bhastrikā y kapālabhāti, viṣama no es permitido.” YR I.102

“En kapālabhāti uno no debería ir ni muy rápido ni muy lento.” TK

Viṣama es cuando los componentes de inhalación y exhalación tienen distinta duración durante el prāṇāyāma.

¿Cómo potenciar otras prácticas con la respiración?

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Si queremos potenciar la expansión en las posturas pondremos énfasis en la inhalación y si quisiéramos potenciar la contracción trabajaremos con la exhalación.

Si queremos trabajar para sostener algo pondremos foco en la retención después de inhalar. Si necesitamos sentirnos libres lo pondremos en la retención después de exhalar.

Hay muchos ejemplos y combinaciones. Pero el ejemplo más simple podría ser la razón por la cual armamos una postura de arco al inhalar (como la del guerrero Virabhadra) o una postura de pliegue al exhalar (como la de uttanāsana). Todas las posturas deben ser cuidadas en ese sentido y las secuencias deben respetar ese aspecto.

Para poder obtener el verdadero fruto de una postura debemos ser capaces de poder respirar largo y sutil en ella. Si la respiración se viera limitada sería como tener un violín hermoso pero con las cuerdas desafinadas; nunca podríamos sacar su máximo potencial.

¿Cómo elegir las herramientas adecuadas?

Todas las herramientas, si sabemos combinarlas nos van a ayudar a alcanzar nuestro objetivo con mayor rapidez.

Pero con los atajos siempre debemos estar prevenidos:

“Así como en la práctica de āsana, el procedimiento adecuado nunca debe de abandonarse. Principiantes que hacen prāṇāyāma siempre deben seguir el procedimiento correcto.” YR I.89

“No existe procedimiento definitivo según el cual el prāṇāyāma debe ser practicado.

Depende de la habilidad y necesidad del individuo, y debe ser decidido sólo por el profesor.

Por lo tanto, el correcto procedimiento de la práctica de prāṇāyāma es única para cada individuo.” TK

Si el objetivo de las posturas es tener un cuerpo sano y disponible para hacer prāṇāyāma, entonces:

¿Cual es el objetivo del prāṇāyāma?

El objetivo es preparar nuestra mente y dejarla disponible para poder meditar.

Es a través de prāṇāyāma que dhāranā y dhyānaṁ realmente ocurren. Por lo tanto, se sabe que la regulación de la respiración siempre dará frutos.” YR I.99

Como parte de la meditación se usan comúnmente oraciones o mantras. Y, como hicimos con las posturas, también podemos usarlos durante la respiración (o incluso en las posturas ya que allí también estamos respirando).

¿Cómo funciona el mantra en el entrenamiento de la respiración?

“Se conocen prāṇāyāma de dos tipos: amantraka (sin mantra); y samantraka (con mantra). El uso del mantra siempre depende del adhikāra del practicante (sus necesidades y capacidades).” YR I.96

“El mantra representa nuestra relación con Dios” (TK) o con su espiritualidad.

En los mismos Yogasutra-s de Patañjali se dice que el camino se acorta si tenemos fe y confianza en algo superior, un modelo. Siempre debemos respetar la práctica de la fe o tradición de cada uno, eso significa adhikāra.

“Los beneficios que uno logre serán proporcionales a su fe. Mientras que siempre se recuerde a Nārāyaṇa, uno debe comer comida sāttvica limitada” YR I.105

Nārāyaṇa es una manifestación o nombre de Dios en la tradición de Nathamuni, el autor de los sutras del Yoga Rahasya (YR).

Puede que no tengamos una tradición religiosa pero que nos cueste contar el tiempo de los componentes de la respiración o puede que podamos contar pero que tengamos un hábito de distraernos o modificar el tiempo cuando contamos mentalmente.

En la tradición védica se habla de los beneficios y usos del pranava Oṁ como el mejor.

“Con respecto a la medida de la respiración, [la sílaba] Oṁ está aprobada por las śastra. Ya sea sama vṛtti o viṣama vṛtti, el prāṇāyāma debe hacerse samantraka (con mantra).” YR I.106

“Mientras se mide la duración de la respiración, el Oṁ debería ser usado como unidad de medida. Los antiguos sabios descubrieron a través de sus prácticas que sólo a través de las recitación del Oṁ se puede purificar los cakra-s.” TK

También se usa el Gayatrī, el primer mantra que se le enseña al niño que inicia la tradición.

Se puede usar solo y será viṣama vṛtti, o le agregaremos vyahṛti (invocación) pasa hacerlo sama vṛtti.

Existen vastísimos mantras y oraciones que se pueden repetir. Tantos como seres en el universo…

“Ya sea que se practique samantraka o amantraka prāṇāyāma, debe hacerse siguiendo las instrucciones del profesor, manteniendo la tradición (sampradāya) y en el tiempo correcto.” YR II.58

La voz es una gran herramienta para destrabar patrones mentales, alargar la respiración así como para mantener un ritmo claro entre otros beneficios.

“sagarbha prāṇāyāma (con mantra) destruye muy rápido la agitación de la mente, incrementa la expectativa de vida, limpia la mente de pesadez y también remueve enfermedades.” YR I.98

¿Cuando debería practicar para obtener los mejores beneficios?

La persona que siga el camino de yoga, debe practicar el aṅga llamado prāṇāyāma antes del amanecer, al mediodía, antes del atardecer y a medianoche.” YR II.57

Se dice que la forma de obtener los beneficios correctos es a través de los llamados bandha-s ya que intensifican los efectos de prāṇāyāma.

Se los suele llamar yogamudrā, el sello de yoga, ya que bandha significa unir, cerrar o trabar como si estuviéramos sellando la postura y/o respiración.

“prāṇāyāma hecho sin los tres bandha no tiene sentido. No solo es inútil, sino que puede dar lugar a todo tipo de enfermedades.” YR I.95

Sin embargo TK dice: “Aunque los bandha sean parte esencial de prāṇāyāma, ellos pueden ser presentados gradualmente, teniendo en consideración las capacidades del alumno.”

Éstos deben ser cuidadosamente elegidos según las capacidades del estudiante ya que tanto los beneficios como las contraindicaciones se verán potenciadas. Técnicamente requieren muchísimo esfuerzo por lo que es imprescindible que todos los factores asociados sean debidamente dominados.

Cuando hacemos las respiraciones rápidas no se recomienda intentar sostener abdomen o suelo pélvico.

“A excepción de bhastrikā y kapālabhāti, todos los otros tipos de prāṇāyāma deben hacerse con los tres bandha. En el caso de bhastrikā y kapālabhāti, solo se insiste que se haga jālaṁdhara bandha.” YR I.101

jālaṁdhara bandha es la técnica que domina la zona del abdomen y es necesario dominar el abdomen para realizar bhastrikā o kapālabhāti.

T Krishnamacharya decía:

“Una persona que tenga digestión pobre y grasa excesiva no podrá hacer uḍḍīyāna bandha. Quien tenga doble mentón o cuello duro no podrá realizar jālaṁdhara bandha. Aquel que tenga un bajo abdomen pesado no podrá realizar mūla bandha.”

¿Que son udānavāyu y vyānavāyu?

Las 5 principales formas del prāṇa son: prāṇavāyu, apānavāyu, vyānavāyu, udānavāyu, samānavāyu.

udānavāyu es la forma del prāṇa ubicada en la zona de la garganta y encargada de la función de la expresión y el discurso.

Somos seres sociales y este es un vāyu muy importante para el desarrollo de la expresión de nuestra alma y nuestra mente.

vyānavāyu es la forma del prāṇa que hace circular las otras formas del prāṇa por todo nuestro ser.

En āsanas-s de sentado y acostado y en prāṇāyāma, aquellos quienes revelan la calidad de la exhalación y la inhalación, no necesitan tener miedo a la muerte.” YR II.28

“La respiración debería ser de la misma calidad en duración en posturas de parado, sentado y acostado.

Una persona que siga esto no tendrá ninguna enfermedad en ninguna parte del cuerpo o de los sentidos.” TK

Aquellas prácticas en las cuales la respiración se torne larga y suave, y cause menos sufrimiento deben seguirse cada día.” YR II.30

Existen 5 vāyu secundarios, llamados Nāga, Kūrma, Kṛkara, Devadatta, Dhanañjaya los cuales los estudiaremos en detalle en otro curso.

Con ellos completamos el estudio de las formas del prāṇa y este taller.

Respira…

Adrián Alba, Profesor de Yoga Tradición T. Krishnamacharya

Apuntes Clase 4: Sábado 27 de Enero de 2018, Sankalpa Casa de Yoga – Bariloche

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