Respiración Funcional Consciente III

En Ayurveda, la medicina de la india, se dice que aquello que no podemos digerir (transformar en prāṇa) y permanece en nuestro ser/cuerpo se vuelve tóxico, por eso es necesario eliminarlo.

ash blaze bonfire burn

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¿Como transformamos lo que viene de afuera en algo útil para nuestro ser?

 

Ayurveda habla del “fuego digestivo” llamado agni o jatharāgni.

 

Se dice que si nuestro fuego es fuerte pero dominado no hay nada que no podamos digerir. Agni es de vital importancia para nuestra subsistencia y hay que cuidarlo mucho. De hecho lleva el nombre del dios más importante de los Veda-s.

 

Los conceptos de prāṇa y agni están íntimamente relacionados. Se dice que es agni el responsable de transformar la comida en los 7 dhatu-s o tejidos del cuerpo.

 

Si agni es muy fuerte prāṇa se consumirá más rápido, si agni es muy deficiente no podremos discriminar nuestros alimentos y prāṇa se agotará peleando por las enfermedades que aparezcan. Si agni está balanceado prāṇa estará concentrado a nuestra conciencia y tendremos larga vida.

 

La llama de agni está en constante movimiento, cambiando de dirección al inhalar o al exhalar. Cuando inhalamos la llama se mueve hacia el abdomen quemando las impurezas de nuestro abdomen. Cuando exhalamos se mueve hacia arriba de modo de eliminar el aire viciado. Es por esta razón que se habla mucho del efecto de limpieza de las posturas invertidas.

 

Si el cuerpo no puede expulsar los desperdicios de los distintos órganos, la llama perderá poder.

 

¿Que son los kośa?

 

kośa literalmente significa órgano. No debemos confundirlo con los pañcamaya ya que su representación es meramente simbólica. Se utiliza en la medicina ayurvédica para diagnóstico.

Nathamuni y T. Krishnamacharya dicen y comentan al respecto en el Yoga Rahasya:

 

“Los muni han dicho que el cuerpo humano consiste de seis kośa. Ellos son śāsa kośa, anna kośa, mūtra kośa, mala kośa, rajo kośa y vīrya kośa.”YR l.43

 

Los seis kośa se relacionan a varias funciones indicadas por sus nombres:

-śvāsa kośa está asociado a los pulmones

-anna kośa está asociado al estómago

-mūtra kośa está asociado a la vejiga urinaria

-mala kośa está asociado al recto

-rajo kośa está asociado a los órganos reproductivos de la mujer

-vīrya kośa está asociado a los órganos reproductivos del hombre

 

Los kośa se limpian a través de prāṇāyāma. Cuando los kośa están limpios, el cuerpo está limpio. Para aquellos que practican yoga ayudados por la ingesta de comida adecuada, hasta los indriya se limpian.” YR l.44

 

“Todos los kośa deben mantenerse limpios si uno desea tener una larga vida. Esto se puede lograr a través de la práctica de prāṇāyāma durante un largo período junto con una dieta adecuada.” T. Krishnamacharya.

 

¿Que vāyu realiza la tarea de discriminación?

 

El vāyu encargado de la transformación y discriminación de nuestro alimento es samanavāyu.

 

samanavāyu está ubicado a la mitad del tronco, entre prāṇavāyu y apanavāyu. Va a ser también el mediador, el que discrimine cuando debemos nutrirnos y cuando eliminar aquello que no nos sirva. Coincide con las funciones digestivas y metabólicas.

 

Si prāṇavāyu está excedido, nuestra mente tenderá hacia rajas y nuestro cuerpo será dominado por excesos de pitta-vāta (elementos aire y fuego). El enojo e hiperactividad serán frecuentes, no podremos sostener nada.

 

Si apanavāyu está excedido, nuestra mente tenderá hacia tamas y nuestro cuerpo hacia kapha (elementos tierra y agua). De esta forma prāṇavāyu será deficiente.

 

Debemos buscar el balance y la plena forma de todos los vāyu. Esa discriminación se hace con samanavāyu. Es la energía que nos permite superar (o transformar) los obstáculos.

 

TKV Desikachar dice que “si todos los vāyu del prāṇa están balanceados y se crea espacio, el prāṇa puede acceder”. Si bien prāṇa se mueve por sí mismo y no podemos controlarlo, podemos crear las condiciones de espacio, limpieza y nutrición para que se manifieste por sí mismo.

 

¿Cómo crear condiciones óptimas con el prāṇāyāma?

 

La observación es un factor de gran importancia. Nos permite dar un diagnóstico adecuado de la forma de nuestro prāṇa.

 

Una forma inteligente es usar la relación (ratio en inglés) entre componentes de la respiración sabiendo cómo afectan a nuestro sistema.

 

Para que la respiración afecte más a apanavāyu deberemos hacer claramente más larga la exhalación.

 

Llegada a esta altura debemos de poder contar:

Inhalación,

Retención (después de inhalar),

Exhalación, y

Pausa (o retención después de exhalar).

 

Si los cuatro factores los hacemos en 6 segundo podremos representarlo así:

6”.6”.6”.6”

o 1.1.1.1 si fueran unidades.

 

Como los componentes de la inhalación (con su retención) son iguales a los de la exhalación (con su retención) los llamaremos sama vṛtti prāṇāyāma.

 

Otra proporción de este tipo es la mas común: 1.0.1.0 o 2.0.2.0. Este tipo de relación es la más recomendada para principiantes. YR-I.94

 

Pero cuando necesitamos potenciar los efectos del prāṇāyāma y darle mayor dirección, o tenemos algunas limitaciones realizamos algunas modificaciones para uso terapéutico.

 

Una relación muy usada es 1.0.2.0 para favorecer a apanavāyu. Otra relación simple muy usada es 2.0.1.0 donde claramente se beneficia a prāṇāvāyu.

Una relación más compleja se la nombra en el hathayogapradīpika 1.4.2.0 por ejemplo.

Cuando los componentes son distintos, como en este caso, se lo llama viṣama vṛtti prāṇāyāma.

 

“Debido a que la duración de cada componente es desigual se lo llama viṣama vṛtti por los grandes maestros. En este prāṇāyāma la relación 1.4.2.0, es el de mayor consideración.” YR II.59

 

No es nada nuevo pero es un poco fuerte como para empezar a entrenar.

 

A viṣama vṛtti se lo usa comunmente para construir gradualmente un prāṇāyāma del tipo sama vṛtti.

 

¿Como construyo un prāṇāyāma?

 

Por ejemplo:

  1. Se alarga la exhalación hacia  1.0.2.0
  2. Se alarga la retención hacia    1.0.1.2
  3. Se sostienen ambos factores  1.0.2.1
  4. Se alarga la inhalación a         2.0.1.0
  5. Se alarga la retención a          1.2.1.0
  6. Se hace el objetivo del prāṇāyāma 2.2.2.2

 

Construyo en este ejercicio un prāṇāyāma del tipo sama vṛtti pero usando viṣama vṛtti para prepararlo. Para que el objetivo de sama vṛtti sea claro y efectivo, deberemos repetirlo considerablemente más veces que todas las respiraciones que hicimos como preparación.

Nótese que cuando trabajamos con la inhalación se puede dejar la exhalación libre y viceversa.

 

Hay muchas formas de llegar a un objetivo, y algunas técnicas son mejores que otras según el fin. Siempre deberemos atender a nuestras capacidades.

 

¿Cómo comprobar nuestra capacidad?

 

Una forma sencilla de comprobar nuestra capacidad respiratoria es acostándonos en el piso elevar 1 segundo cada respiración usando ujjāyī bien sonoro hasta alcanzar mi límite. A ese número dividirlo por dos y obtendremos nuestro número cómodo y suficientemente largo para comenzar los ejercicios, el punto de partida.

 

Empezaremos con técnicas simples. Si sentimos que nos distraemos mucho durante las prácticas vamos a ir complejizando los factores o cambiando a técnicas que nos requieran mayor atención. Si vemos que nos resultan muy desafiantes simplificaremos los ejercicios.

La dirección siempre será al refinamiento de la sutileza y la extensión de los componentes.

 

¿Que técnicas nos requieren mayor atención?

 

Existe otro sistema simbólico más moderno que el de los vāyu-s representa más gráfica y sutilmente la circulación del prāṇa. Es un poco más complejo de entender pero es la base filosófica de técnicas más refinadas de respiración.

 

El primer modelo corresponde al período y los textos védicos, y el más moderno corresponde al período tántrico. Sin entrar demasiado en detalle daré una breve descripción.

 

Se dice que en el cuerpo tenemos canales principales y secundarios llamados nāḍi-s.

 

“A través de prāṇāyāma, las impurezas de los nāḍi-s son eliminadas del cuerpo, y movidas a través de diferentes canales del cuerpo.” YR II.46

 

Hay cuatro tipos de nāḍi en el cuerpo: grandes y largos, grandes y cortos, pequeños y largos, pequeños y cortos.

 

El canal principal o central coincide con la columna y se llama suṣūmṇa nāḍī. Cerca de éste y naciendo de las narinas hay dos canales importantes que acompañan al central cerca de él y atraviesan en distintos puntos del cuerpo. Ellos se llaman ida y pingala. Cuando llegan a la base de la columna todos se unen.

 

Esta es la base por la cual se prefiere respirar por la nariz y no por la boca. Hathayogapradipika dice que si respiramos por la boca producimos una pérdida de prāṇa.Solo se utiliza para casos excepcionales en los que se estimula la eliminación de prāṇa viciado)

 

En esos lugares donde se cruzan los 3 canales (pero no de tocan), se dice que el prāṇa toma una fuerza especial y comienza a girar como una rueda o cakra, como la de los antiguos molinos de agua.

Si esas ruedas no “giran” será un indicador de que el prāṇa será deficiente y/o estará bloqueando su potencial y sus funciones. Con los ejercicios buscaremos desbloquearlo y restaurar su funcionamiento balanceado.

Si algún lugar de los canales está bloqueado el prāṇa de desviará y desperdiciará.

 

“El yogi cuyo prāṇa vāyu está restringido al suṣūmṇa nāḍī, tiene larga vida y está libre de enfermedades.” YR l.58

 

  1. T. Krishnamacharya comenta:

El prāṇa vāyu normalmente está disperso alrededor del individuo.

Si el prāṇa puede ser atraído cerca del cuerpo, esto indica un mejoramiento de la salud.

Si la relación respiraciones por minuto es reducida, entonces la rotación de los cakra también se reducen.

Esto ayudará a prolongar la vida, prevenir enfermedades y reducir sus apariciones.”

 

Si un cakra está deficiente rotará menos de lo normal; si está excedido de prāṇa (porque a otros no llega el prāṇa por ejemplo) rotará más de lo normal.

 

Este sistema trabaja con el balance de fuerzas opuestas Shiva-shakti o sol y luna, a estos últimos se los llama Sūrya y Candra respectivamente.

 

Las técnicas diseñadas para este sistema y que requieren algo más de atención debido a la sutileza son:

 

sūryabhedana: inhalo por la fosa nasal derecha y exhalo por la izquierda. Donde se estimula la energía sutil del sol (lado derecho) y relajo la energía sutil de la luna en nosotros (lado izquierdo).

 

Los textos no la nombran pero T. Krishnamacharya y su discípulo AG Mohan nombraban la técnica que trabajaba las energías sutiles opuestas.

 

candrabhedana: inhalo por la fosa nasal izquierda y exhalo por la derecha. Donde se estimula la energía sutil de la luna (lado izquierdo).

 

La técnica que es muy famosa por su carácter purificado se llama nāḍiśoddhana o limpieza de nāḍi-s, y combina las dos técnicas anteriores.

 

nāḍiśoddhana (naḍiśuddhi): inhalo por la fosa nasal izquierda y exhalo por la derecha, luego [la siguiente respiración] inhalo por la fosa nasal derecha y exhalo por la izquierda. [la siguiente respiración vuelvo a cambiar]

 

Al igual que entre las āsana, śīrṣāsana y padmāsana son consideradas superiores, de todos los tipos de prāṇāyāmā, nāḍiśoddhana es el más importante.” YR I.103

 

El ciclo de una respiración en nāḍiśoddhana prāṇāyāmā se repite muchas veces.

Este puede hacerse con retención después de la exhalación y/o la inhalación.

 

padmāsana da fortaleza a las partes del cuerpo debajo de las caderas, mientras que śīrṣāsana fortalece la porción alta del cuerpo.

nāḍiśoddhana prāṇāyāmā con los tres bandha es benéfica para todo el cuerpo.

 

Otros tipos de prāṇāyāmā preveen beneficios limitados, mientras que nāḍiśoddhana tiene beneficios innumerables.” YR I.104

 

Adrián Alba, Profesor de Yoga Tradición T. Krishnamacharya

Apuntes Clase 3: Sábado 20 de Enero de 2018, Sankalpa Casa de Yoga – Bariloche

 

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