Respiración Funcional Consciente I

¿Qué es prāṇa?

prāṇa literalmente “es aquello que está infinitamente en todos lados” (TKV Desikachar).

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Photo by Oleksandr Pidvalnyi on Pexels.com

Es lo que nos mantiene vivos a nosotros y a todos los seres en este universo.

Es aquello que fluye constantemente dentro nuestro.

AG Mohan dice que “es una propiedad de nuestro ser consciente, del observador interno”.

Por eso se dice que donde viaja el prāṇa, viaja también nuestra mente; y a la inversa, dónde está nuestra atención está también nuestro prāṇa.

Es un aspecto sutil y no es algo fácil de describir y es por ello muchas veces se lo asocia a la respiración. Pero sin embargo no se reduce a ella, involucra muchas más cualidades o aspectos que la el aspecto mecánico de inhalar o exhalar.

El prāṇa está en todo nuestro ser: en el aire, en la sangre, en cada célula; en el impulso eléctrico de nuestro sistema nervioso, y en todos nuestros fluidos y tejidos.

Al ser seres indivisibles, no solo nuestro físico, sino nuestras emociones y pensamientos serán también expresiones de nuestro nivel de prāṇa. Si alguna parte de nuestro ser no puede manifestarse, puede afirmarse que el prāṇa no es suficiente en ese aspecto, es deficiente.

Cuando se agote nuestra vida, nuestro prāṇa también se habrá agotado y nuestra conciencia o alma se habrá separado de nuestros factores físicos constituyentes (skanda-s).

Los antiguos sabios decían que en la vida disponemos de prāṇa limitado, y que si sabemos cuidarlo y administrarlo con atención, nuestra salud y por ende nuestra vida será más larga.

¿Cómo se agota nuestro prāṇa? ¿Cómo cuidarlo?

En los textos como el Yoga Rahasya de Nathamuni se dice que nuestro prāṇa se agota cuando está disperso hacia afuera, ya sea de nuestro cuerpo físico como por estar dominado por los estímulos que reciben los sentidos.

Se dice que si el prāṇa es regulado y direccionado hacia adentro, nuestra vida será más larga y por ende sufriremos de menos enfermedades.

En los yogasutra-s de Patañjali se dice que debe cortar respiración ordinaria que se agita a través de la regulación de la respiración.

“Si el prāṇa tiene dirección y no está disperso y dominado por los sentidos, no hay enfermedad que no se cure”. Yoga Rahasya de Nathamuni.

¿Para qué sirve y cómo podemos aplicarlo en la vida diaria?

“Aquél que tiene la mente estable, obtiene felicidad y tranquilidad, y todo es fácilmente alcanzable.

Para las personas que están agitadas por los objetos de los sentidos, prāṇayāma es la mejor solución.” YR l.46, Nathamuni.

  1. Krishnamacharya comenta sobre este sutra:

Felicidad y paz pueden ser experimentadas solo si la mente está bajo control. Aquellos que tienen familia tienen muchas preocupaciones. El mejor remedio para esto es la práctica de āsana y prāṇāyāma, que hacen a la persona saludable, feliz y le da paz mental.”

Si regulamos la respiración debemos llevar consciencia y atención indefectiblemente. Por eso Patañjali dice que esta práctica es la bisagra o unión entre las prácticas más groseras o físicas (yama, niyama y āsana), y las más internas y sutiles ( pratyahāra, dhāraṇā, dhyānam y samādhi) en su propuesta de método de 8 partes conocido como aśtāṇga yoga. Nos dice que hagamos prāṇāyāma pero sin embargo no nos dice qué practicar sino cómo hacerlo.

¿Qué es prāṇāyāma?

ayāma es la extensión, ampliación o regulación, del prāṇa en este caso.

Según los Yogasutra, debemos darle una dirección (nirodha) y como objetivo llevarla a que sea larga y sutil. (Ya veremos mas en detalle los yogasutra-s dedicados a esta práctica en la próxima clase)

¿Cómo practicarlo?

La única precaución que debemos tener antes de hacer esta práctica es tener cierto dominio o maestría sobre el cuerpo, esto quiere decir que quitemos preocupaciones como incomodidad del cuerpo. Nuestro cuerpo debe estar cómodo y disponible de modo que no nos distraiga ni desaliente.

Vamos a realizar un entrenamiento de la respiración y de la atención.

Para poder darle dirección a la respiración (como a cualquier aspecto en realidad) debemos tener espacio. La sensación de espacio es bienestar, es comodidad o soltura es felicidad.

La palabra que se usa para definir felicidad es sukham, dónde kham es espacio y su es cómodo, holgado.

Como contraparte, la palabra que se usa para señalar sufrimiento o dolor es duhkham, dónde duh es comprimido o restringido.

¿A qué debemos darle espacio?

Los upanishad nombran en muchos pasajes dos espacios de nuestro prāṇa muy importantes: prāṇa (vāyu) o apana (vāyu).

vāyu representa el movimiento del elemento aire.

A grandes rasgos el movimiento de prāṇavāyu es el encargado del ingreso del alimento (físico o mental) y se lo identifica en la mitad superior del tronco.

Como complemento y contraparte, apanavāyu es el encargado de la eliminación de aquello que no pudimos transformar en prāṇa, y se lo identifica con la parte baja del tronco.

apanavāyu

Cuando aquello que no pudimos asimilar no es eliminado, se acumula y puede volverse nocivo para nuestro ser. Cualquier tipo de alimento que ingresemos a nuestro cuerpo se verá teñido de las características nocivas de aquello que no pudimos transformar ni eliminar.

Esto cuenta tanto para alimento, como para las células de nuestro cuerpo que ya no tienen vida o prāṇa, también para aquellos pensamientos repetitivos que no nos dan paz, (recuerdos o suposiciones, expectativas por ejemplo), emociones o sensaciones asociadas a ciertos hábitos o condiciones, como ansiedad o miedo, o la experimentación del dolor de forma crónica, etc.

A nivel mental, en extremos puede llevarnos a la paralización o a la hiperactividad, depresión o ira por ejemplo. Ya sabemos que los extremos no son buenos ni aconsejables.

Además, cuando nuestra mente está agitada, el hábito respiratorio, además de ser corto y/o irregular se queda restringido a la zona alta del tronco. Por eso, se recomienda generar un nuevo hábito que ponga atención o entrene este vāyu ubicado en otra zona del cuerpo.

La analogía que solía usar T. Krishnamacharya es que debemos vernos como una vasija. Si la vasija está sucia con alimento de la comida anterior, cuando pongamos agua y preparemos una nueva comida, se teñirá del sabor de la comida anterior… eso en el mejor de los casos.

Esta es la razón por la cual se dice que las prácticas de āsana o prácticas físicas limpian y dejan predispuestos nuestros cuerpos físicos y que las prácticas de respiración consciente limpian nuestro cuerpo sutil.

Que las primeras oraciones o mantra-s que se enseñan para meditar tienen un carácter de purificación.

El vāyu que promueve la limpieza o eliminación es apanavāyu. La eliminación en la respiración se trabaja con la exhalación. La zona del cuerpo que vamos a estimular y ponerle atención para lograr un buen balance y vaciar nuestra vasija va a ser la zona de apana (del abdomen).

Le daremos atención al abdomen, procuraremos movilizar y exagerar el movimiento a los intestinos para sentirlo de forma grosera y luego encontraremos un balance adecuado.

Si apanavāyu está muy estimulado no podremos sostener nada, causando diarrea o incontinencia por ejemplo; y si está poco estimulado puede causar estreñimiento y cólicos.

¿Cómo practicar los ejercicios de respiración consciente?

El cuerpo siempre debe estar bien disponible y no convertirse en un obstáculo.

Para eso se recomienda mover los miembros y el tronco. Ciertos movimientos que ayuden a vaciar nuestro cuerpo colaborarán con la preparación de la exhalación.

El esfuerzo físico restringe nuestra capacidad respiratoria y nuestro espacio, entonces modificaremos nuestra postura lo necesario para que no sea una molestia.

Se recomiendan posturas de sentado con la columna erguida pero bien podemos realizar los ejercicios de respiración acostados. YR-I.91

La forma de alargar la respiración a lo largo de la práctica será progresiva y teniendo en cuenta la capacidad de cada uno. YR-I.90

Como el objetivo del prāṇāyāma es alargar la respiración, el primer componente a alargar será la exhalación.

¿Qué técnicas puedo usar para alargar la exhalación?

La primer técnica que se recomienda para empezar a trabajar/regular la respiración incluso desde el ejercicio físico consciente es la que se conoce como ujjāyī.

Para realizar ujjāyī, T. Krishnamacharya dice que debemos “respirar contrayendo en la garganta produciendo un sonido suave”.

Es un sonido ligero (YR-I.91) que nos recuerda al viento en una zona cercana a un gran lago o al mar.

Se hace tanto al inhalar como al exhalar y se pone hincapié, en la medida de lo posible, en que el aire entre y salga por la nariz.

El control del volumen de aire que ingresa o egresa se hace en la garganta.

El largo de la respiración debe de poder mantener cierta sutileza como indican los sabios, pero debe ser lo suficientemente fuerte como para tener una devolución sonora del estado de nuestra respiración.

Muchas veces pensamos que nuestra respiración es larga pero cuando le ponemos sonido nos damos cuenta que no entra ni sale aire a nuestro cuerpo.

La fricción del aire con nuestra glotis genera calor y estimula la garganta, haciendo presente un factor de atención extra.

La continuidad del sonido nos da una sensación de calma que se suma a los beneficios de la técnica.

Una variación de las muchas de esta técnica nombrada se llama anuloma ujjāyī. Se hace inhalando en ujjāyī y exhalando por un orificio de la nariz levemente cerrado.

De todas las variaciones es la que más beneficia la extensión de la exhalación y le suma un factor de mayor atención al cambiar los controles de la garganta a la nariz.

Las contraindicaciones para realizar ujjāyī son dolores o irritación de garganta, tos o hipertiroidismo ya que estimula la zona de la garganta. Las variaciones pueden ser relajar o hasta incluso suspender los controles en la garganta.

Si estamos congestionados o resfriados no vamos a poder respirar por la nariz, así que inhalar por la boca, o inhalar y exhalar por la boca son variaciones posibles.

Si bien parece forzado pensar que colocar controles de entrada y salida de la respiración pueda cortar con la agitación, luego de practicar cualquier variación de ujjāyī por cierto tiempo y quitar los controles, la respiración permanece lenta por un buen tiempo y por lo tanto podemos experimentar la claridad o la calma que nos hablan los sabios.

Con el tiempo y cuando se arraigue este nuevo patrón, espacio, calidez y luminosidad ya no nos abandonarán.

Adrián Alba, Profesor de Yoga Tradición T. Krishnamacharya

Apuntes Clase 1: Sábado 6 de Enero de 2018. Sankalpa Casa de Yoga – Bariloche

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