Respiración Funcional Consciente II

Luego de conquistar cierta calma a través de la eliminación y la exhalación, promoviendo apanavāyu y haciendo espacio el siguiente paso es darle alimento a nuestro cuerpo y nuestro prāṇa.

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¿Cómo se nutre al prāṇa?

Para promover la nutrición deberemos estimular la zona de prāṇavāyu en la mitad superior del tronco.

Así como al eliminar nos sentiremos más aliviados, relajados y frescos, al nutrirnos nos sentiremos más enérgicos, activos y cálidos. Estas fuerzas opuestas se promueven con apanavāyu y prāṇavāyu respectivamente.

Con apanavāyu eliminamos células de la piel que se recambian, alimento que no nos sirve, emociones, pensamientos, dolores, toxinas, dióxido de carbono y cualquier cosa que no podemos asimilar a nuestro ser.

Con prāṇavāyu nos nutrimos de las comidas pero también con todos los sentidos, con nuestro entorno, nuestro ambiente, el agua y el aire. Nuestro alimento puede ser sólido, líquido, gaseoso, sensorial, mental, devocional, experiencial o incluso la evocación de memorias.

No hay nada con lo que estemos en contacto que no nos afecte. Somos seres permeables. Nuestro entorno no puede evitar el cambio. El lado positivo es que lo podemos usar a nuestro favor como herramienta de transformación.

Algo que pasa naturalmente cuando exhalamos largo es que nuestro cuerpo por sí mismo va a buscar generar espacio e ingresar más aire y por lo tanto la inhalación se alarga también.

Esta es otra razón por la cual se enseña primero a entrenar la exhalación. Claro que existen personas a las cuales les cueste mucho exhalar, entonces trabajaremos con la inhalación u otros componentes de la respiración.

Si bien inhalar ordinariamente requiere más esfuerzo que exhalar. Cuando modificamos la respiración conscientemente, tanto una como la otra requerirán esfuerzo y atención.

¿Cuales son las técnicas que alargan la inhalación?

śītalī y śītkāṛī son técnicas de respiración que usan la boca y más precisamente la lengua como control de la ingreso del aire.

Al usar activamente la lengua y la boca húmeda de saliva, el aire que ingresa lo hace con menor temperatura que si lo hiciéramos por la nariz.

Suelen utilizarse para bajar la temperatura del cuerpo, para embarazadas, para reflujo y acidez, para bajar la actividad de glándulas y órganos como tiroides o vesícula.

T. Krishnamacharya las describe así en el Yoga Rahasya de Nathamuni:

śītkāṛī: inhalo por la boca con la lengua estirada ligeramente fuera de la boca, mientras levanto la cabeza; exhalo en ujjāyī por una fosa nasal luego de bajar la cabeza.

śītalī: pliego la lengua con la punta extendida hacia afuera de la boca e inhalo mientras subo la cabeza; luego de la inhalación meto la lengua y bajo la cabeza; luego exhalo por la nariz

Existen otras técnicas que usan la lengua como control (no solo) de la respiración: se llaman āndolī, o jihvabandha.

¿Cómo funciona nuestra respiración a nivel anatómico?

Si bien sentimos que al respirar profundo se mueve todo nuestro tronco, el músculo que genera el movimiento principal es el diafragma.

Cuando inhalamos y nos expandimos hacia arriba utilizamos músculos accesorios del cuello que levantan las primeras costillas, músculos intercostales que ayudan a separar las costillas y músculos de la espalda que permiten la expansión hacia atrás, el diafragma que empuja hacia el abdomen y hacia los costados gracias a la movilidad de las costillas flotantes, generando la diferencia de presión o vacío para que entre el aire.

Cuando exhalamos conscientemente todos estos músculos se retraen (algunos más activamente que otros) y los músculos abdominales, de la espalda baja y del suelo pélvico, actúan como una faja que empuja aire, sólidos y líquidos hacia afuera.

Entrenando la respiración volvemos a llevar prāṇa a células que normalmente están dormidas y que actúa sólo ante la demanda de urgencias. Por eso es tan importante entrenar la respiración para que no funcione estresada o al límite sino que cuando estamos en situaciones ordinarias estemos cómodos y holgados.

En neurociencia se ha descubierto que poseemos, además del cerebro, otros 2 centros inteligentes capaces de tomar decisiones y afectar la totalidad del sistema según nuestro estado emocional. Esos dos centros coinciden con el centro del pecho y el abdomen a la altura del ombligo.

Leslie Kaminoff, discípulo de TKV Desikachar, autor y formador de profesores de yoga, dice que poseemos 3 diafragmas que intervienen y regulan la nutrición o la eliminación: el diafragma propiamente dicho, el suelo pélvico y la garganta. El primero es el principal pero los otros son muy importantes para el entrenamiento de la respiración. Estos tres tomarán mayor relevancia cuando hagamos las prácticas más avanzadas de respiración llamadas bandha.

¿Cuál es el rol de las retenciones?

recaka y pūraka, exhalación e inhalación respectivamente, por si mismos pueden llegar a un límite rápidamente por mas que usemos controles como en la garganta o en la nariz.

Una forma de extender los efectos de ambos factores de la respiración es regulando un tercer componente llamado kūmbhaka, las retenciones.

En los yogasutra-s, Patañjali nos dice que debemos dominar todos los componentes (vrtti) de la respiración: bāhya (exhalación), abhyantara (inhalación) y stambha (retención) en ese orden de importancia. YS-II.50

TKV Desikachar comentando este sutra nos previene diciendo que “debemos cuidar de no abusar de las retenciones como único factor a entrenar ya que esto puede traer varias complicaciones”, que “las retenciones deben contribuir a los factores de inhalación y exhalación no limitarlos”.

Para mantener el correcto balance de los componentes, el mismo sutra dice que debemos observar (paridṛṣto) el lugar (deśa), la duración (kāla) y el número (samkhya) pero para ello deben ser largos y sutiles: dīrga y sūkṣma.

Si bien el sostener el torso expandido o contraído lleva esfuerzo y atención extra, al terminar los ejercicios con retenciones incluidas, todos los factores que hacen posible el ingreso o el egreso del aire se verán beneficiados porque estarán más entrenados, más vitalizados y por lo tanto, extendidos sus efectos.

¿Que afecta en mayor o menor medida el estado de nuestro prāṇa?

El Taittirīya Upaniṣad describe al hombre como un sistema de 5 capas concéntricas llamado Pañcamaya y comentadores como Shankaracharya lo popularizaron como Pañcamayakośa.

Son divisiones arbitrarias que nos sirven para comprender de una forma simple la interrelación de distintos aspectos de nuestro ser y el nivel de influencia de uno en el otro.

Las capas exteriores son más groseras y a medida que nos vamos acercando al centro se vuelven más sutiles o refinadas.

Las capas exteriores son más fáciles de modificar pero las internas son más profundas y tienen un impacto mayor y más duradero que las primeras.

De todas ellas, la capa correspondiente al prāṇa es la segunda yendo de más grosero a más sutil. En la capa más externa tendremos el cuerpo físico. En la capa mas interna a la del prāṇa está lo que se llama el cuerpo mental relacionado a la percepción de los sentidos. O sea que cualquier modificación efectuada en el cuerpo sutil del prāṇa va a afectar directamente al cuerpo sensorial mental. Es la forma más fácil y directa de influenciar nuestra mente.

Es por ello también que si nuestra mente está perturbada será el prāṇa quien se vea más afectado.

A grandes rasgos se dice que sigue el cuerpo intelectual o de la personalidad y luego el cuerpo emocional. En el centro del diagrama está ubicada nuestra alma, tan sutil que cuando los otros maya ya no existan no serán un estorbo para que nuestra alma viaje o la conciencia se libere.

Adrián Alba, Profesor de Yoga Tradición T. Krishnamacharya

Apuntes clase 2: Sábado 12 de Enero de 2018, Sankalpa Casa de Yoga – Bariloche

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