uttara śāntiḥ

uttara significa superior, norte. sāntih es paz o calma; uttara sāntiḥ es entonces la calma o paz suprema.

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De los fragmentos de los Veda podemos escuchar, éste es el que más vamos a escuchar la consonante śa. Como esta sílaba está asociada al tanmatra ākāśa, podremos experimentar una sensación de espacio.

Es justamente del espacio que proviene la calma. Por más que lo cantemos rápido o con un tono agudo o sin gracia, todos conceptos que podríamos decir que son opuestos a la calma, no modifican su esencia y, por ende, su efecto.

Este en un buen texto para desarrollar la extensión de la respiración. Al haber frases muy largas, podemos ir variando velocidad y pausas a modo de entrenamiento. Se puede cantar con o sin el prāṇava Oṁ, lo mismo con la oración del final. No lo he traducido porque nos llevaría varias clases hablar de ello tan solo para llegar a una aproximación de lo que representa esta sílaba. Ya los hemos estudiado en otras ocasiones.

Al resto del texto, Verán que sin embargo les dejo traducidas palabra por palabra y les aproximo un contexto que me es coherente hoy.

Si nos involucramos con el canto veremos que este es un mantra para aliviar penas en las tres esferas visibles de existencia: tierra (donde nos movemos conscientemente) el cielo (donde están los regentes externos o divinos a los que podemos acudir y relacionarnos) y lo que está más allá del cielo (los regentes arquetípicos o inconscientes que no podemos acceder con solo nombrarlos).

No es casualidad que se nombre al fuego que transforma la materia, el viento que se mueve a través del espacio, y la luz que puede atravesar el cielo.

Más adelante nombra y agrupa varios conceptos que he dividido para facilitar el estudio de este canto. En esta instancia de práctica de canto recuerden respirar en medio de los espacios tratando de no dividir las palabras.

 

Oṁ

pṛthivī śāntā sā’gninā śāntā sā me śāntā śucagṁśamayatu I

pṛthivī: tierra, śāntā: en paz, sāgni: junto con el fuego, na: ininterrumpidamente, : dar, me: intercambiar, śucam: pena, śamayatu: alivia,

 

Que se de la calma en la tierra para que el fuego eterno transforme y alivie mis penas.

 

antarikṣagṁśāntāṁ tadvāyunaśāntāṁ tanme śāntāgṁśucagṁśamayatu I

antarikṣam: espacio universal, śāntām: pacificado o calmado por, tat: esta, vāyuna: brisa, tan: ayudar/ creer/ propagar, me: intercambiar, śucam: pena, śamayatu: alivia,

Que se cree la calma en el espacio para que el viento propague alivio a mis penas.

dyauś śāntā sā’’dityena śāntā sā me śāntāgṁśucagṁśamayatu I

dyauḥ: cielo,  śāntā: en paz, : dar, adityena: este sol, me: intercambiar, śucam: pena, śamayatu: alivia,

Que se de la calma en el cielo y así la luz que brinda el sol traiga alivio a mis penas.

 

pṛthivī  śāntirāntarikṣagṃśāntirdyauśśāntirdiśaśśāntiravantarādiśaś-

śāntiragniśśāntirvāyuśśāntirādityaśśāntiścandramāśśāntirnakśatrāṇi

 

pṛthivī: tierra, śāntiḥ: se pacifique, antarikṣam: espacio universal, dyauḥ: cielo o atmósfera, diśaḥ: extremos, avantarādiśaś: centros, agniḥ: fuego, vāyuḥ: aire, ādityaḥ: sol, candramāḥ: luna, nakśatra: morada de los dioses, aṇi: límites,

Pido calma para los elementos cósmicos que representan y rigen el espacio:

Calma para nuestra tierra, la atmósfera y el cielo;

Calma en los extremos y centros de todo el espacio

O paz para las regiones que conforman las constelaciones. Recuerden la influencia inconsciente que ejerce el universo sobre nosotros.

Calma para fuego, aire, sol, luna.

Fuego y aire, transformación y movimiento. El sol y la luna, energía y calor, descanso y refresco. Todos estos son tan importantes para nuestra vida en la tierra que en la liturgia Védica son considerados divinos, dioses. Por eso también pedimos:

Calma para los límites de las moradas de los seres divinos.

Pero existen también otros elementos no menos importantes.

 

śāntirapaśśāntiroṣadhayaśśāntirvānaspatayaśśāntirgauśśāntirajā

śāntiḥ: se pacifique, apaḥ: agua, oṣadhayaḥ: hierbas, vānas: la madre, patayaḥ: el padre, gauḥ: vacas, ajā: cabras.

Ya en la tierra pedimos calma para los elementos y seres de nuestra morada:

Calma en el agua, las hierbas, nuestra ascendencia y descendencia

o nuestra madre y padre.

Calma a la vaca y la cabra

Que nos dan alimento muy preciado en el periodo védico como es la leche y sus derivados.

El ganado era muy importante en periodo védico. Nos recuerda la influencia consciente sobre nosotros y lo que nos rodea día a día.

 

śāntiraśvaśśāntiḥ puruṣaśśāntirbrahmaśāntirbrāhmaṇas śāntiśśāntireva

śāntiḥ: se pacifique, aśvaḥ: los 7 caballos del sol, puruṣaḥ: el espíritu (dualista), brahma: la naturaleza absoluta (no dualista), brāhmaṇas: los sacerdotes, śāntireva: la paz en sí misma,

Por último,

Calma a los caballos,

ya sean de nuestros carruajes o de los carruajes de la conciencia (el prāṇa),

Calma para nuestra alma,

Aquello que tiene cualidades espirituales propias de esta vida y el alma universal, la fuente. Pedimos paz a los que sirven de intermedio o guía:

Calma a los sacerdotes o gurus.

Y también,

Calma para la calma en sí misma.

 

śāntiśśāntirme astu śāntiḥ I

śāntirme: de la calma, astu: que surja, śāntiḥ: paz,

Si logramos conectar con nuestra alma pedimos calma para la paz y que surja la paz suprema sin condicionamientos.

Que de la calma surja la paz suprema

 

tayā’hagṁ śāntyā sarvaśāntyā mahyam dvipade catuṣpade ca śāntiṁ karomi

śāntirme astu śāntiḥ I

 

tayā: proteger, āham: ego, śāntyā: se calme, sarva: todos, mahyam: para mi, dvipade: bipedos, catuṣpade: cuadrupedos, ca: también, śāntiṁ: la paz, karomi: yo hago, śāntirme: de la calma, astu: que surja, śāntiḥ: paz,

Finalmente

Pido calma para quien yo soy y para todos:

los bípedos, cuadrúpedos, y el resto de los seres.

Que de la calma surja la paz (suprema)

 

Oṁ śāntiśśāntiśśāntiḥ II

Se dice que la sabiduría surge de la calma, así que se convierte en una cualidad no solo conveniente, sino necesaria para seguir progresando en el camino espiritual los estadíos de perfeccionamiento de la práctica. Es un signo que demuestra el buen progreso pero también la cualidad que cultivamos para experimentar a brahman o kaivalya.

Sigamos nuestro camino sin que la calma se aleje de nuestro lado.

¡Paz para todos los seres!

 

Adrian Alba, Profesor de Yoga Tradición T. Krishnamacharya

 

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