śraddhā

śraddhā es un concepto muy discutido en la literatura o entre los pensadores más importantes de la India.

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Stupas en Muktinath, Nepal. Lugar sagrado para Hinduistas y Budistas por igual

Esto es así, primero porque cualquier traducción literal a cualquiera de las lenguas vivas le queda chico. Segundo porque cuando se lo describe, se lo suele interpretar según con los  objetivos a los que está relacionado, ya sea que lo con objetivos externos o con nuestras propias facultades (internas). Incluso podríamos decir que tiene hasta una tercera mirada también, la de devata o Diosa. Cualquier descripción va más allá de los conceptos y no es sino la suma de todas ellas, sin contradicciones y conviviendo todas juntas.

 

Śraddhā proviene de la conjugación de las raíces śrad (verdad) y dhā (concentración) como si fuera aquello que nos impulsa hacia la verdad. La verdad para los sabios no es solo una verdad conceptualizada sino también revelada. Pero este es solo el punto de partida…

 

  1. śraddhā como cualidad en relación a mi mismo:

Es la confianza para seguir adelante a pesar de los obstáculos. Aquello que nos empuja o sostiene como un antojo: irracional, desconceptualizado y muy cercano a la intuición.

Es confiar en nosotros mismos, en nuestra intuición. Está relacionado con la autoestima pero no sólo reducida a ella, a nuestro ego, sino que involucra factores más sutiles, elevados o sagrados. Es aquello que nos permite atravesar condicionamientos y prejuicios.

Es devoción hacia una religión o la fe hacia una persona con ese mismo empuje motivado por el corazón.

 

  1. śraddhā como cualidad en relación a otro ser:

Una persona con śraddhā es confiable, auténtica, creíble, familiar. A él se lo llama

Śraddhāvān, tiene una actitud positiva hacia el profesor o maestro y confia en su capacidad para sostenerse. Es el tipo de “actividad que si la sostengo, ella me sostiene y se va fortaleciendo automáticamente. El que es confiado o tiene convicciones. Quien está convencido de que el maestro lo va a ayudar”(Juan Pablo Martín). Sólo éste podrá alcanzar el conocimiento mundano y espiritual.

Esto se aplica también para la fe o la devoción. Si yo sostengo una práctica a una deidad, ella me va a sostener en momentos difíciles

 

  1. Śraddhā como deidad:

En el Śraddhā Suktam del Ṛg Veda, Śraddhā es dulce, agradable a los dioses. Se lo suele recitar durante la entrega del lazo religioso (iniciación) invocando a los Devas que vengan y se mantengan con el niño. Los que creen que es una deidad la ven como alguien generosa a quien los dioses védicos más poderosos, como agni (fuego) o vayu (viento), y a la cual el resto de los seres del reino celestial la respetan porque es ella quien consolida el lazo con los devotos.

 

Śraddhā en los Upaniṣad

Es en la descripción del Taittirīya Upaniṣad donde se lo nombra a śraddhā como la cabeza del pájaro de Vijñana Maya, la personalidad. Cada uno de los 5 maya o capas de nuestro ser son representados como un pájaro. Los 5 maya son: annamaya, prāṇomaya, manomaya, vijñānamaya y anandamaya. Muchos suelen llamarlo maya kośa.

birds flying over body of water during golden hour

Photo by Johannes Plenio on Pexels.com

En este pájaro en particular el corazón es yoga, el ala derecha es la verdad absoluta (ṛtam), el ala izquierda es la verdad expresada (satyam), la cola que da estabilidad es la fuente de donde venimos (mahat) y śraddhā es la cabeza que guía.

Que śraddhā sea la cabeza significa que es lo que marca el objetivo o la meta de esta capa muy sutil de nuestro ser, más sutil aún que el plano mental o intelectual. El muy elevada ya que quien nos guia es mahat (vāsanas y saṁskāras propios o heredados), siempre y cuando esté balanceado lo que percibimos con lo que realmente son los fenómenos. El corazón es el vínculo o la unión con otros seres (Juan Pablo Martín). 

La relación con la verdad, los hábitos y los vínculos para la confianza es inseparable e imprescindible. Es vincular con lo más sagrado de uno, lo que nos une con la familia, con los maestros y con lo más sagrado “supuestamente” externo como son las deidades.

 

Śraddhā en Yogasutras

En los Yogasutras de Patañjali śraddhā aparece en el verso YS I.20:

śraddhā-vīrya-smṛti-samādhi-prajñā-pūrvakaḥ itareśām |

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Tenemos varias descripciones a mano y todas son ligeramente diferentes pero muy bellas también:

“śraddhā es la consecuencia o “el sello de virya, la fortaleza” (Rama Prasad).

“śraddhā es la convicción fuerte y firme de que la verdad existe y puede y debe ser alcanzada. Con esa actitud positiva como base, el fracaso es imposible” (Swami Vishnu Devananda).

“Es gracias a śraddhā, que nos proporciona la energía suficiente para superar todas las situaciones, que se mantendrá la dirección. A mas intensa śraddhā, más cercano estará el objetivo. La profundidad de śraddhā varía de una persona a otra y, en una misma persona varía con el tiempo. Śraddhā es la convicción inquebrantable de que se puede conseguir este objetivo. Aquellos que tienen śraddhā pueden superar cualquier obstáculo” (T.K.V. Desikachar).

“śraddhā es una cualidad a cultivar [la más importante quizá]. Es la profunda, positiva e inquebrantable convicción que revela y nutre la fuerte determinación [viryā] que moverá todos los obstáculos” (Franz Moors).

“śraddhā es una cualidad necesaria entre las cualidades sublimes. No solo debe comprenderse como fe, también significa firmeza mental e intelectual. Resulta interesante constatar que Patañjali usa la palabra śraddhā para animar al practicante a reforzar su práctica a fin de alcanzar la meta más elevada. Es la confianza natural, confirmada por la revelación y transformada en la fe que permea la conciencia. Si confianza es instinto, fe es intuición” (B.K.S. Iyengar).

 

Śraddhā en Bhagavad Gita

Quien tenga śraddhā obtendrá conocimiento. Es una cualidad que nos llevará hacia la verdad o el conocimiento como si fuera una “condición para”.

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Śrī Aurobindo lo relacionaba a nuestra aspiración o aquello que nos motiva. Que está relacionado con la divinidad del objetivo de conocer la verdad. Cada parte de nuestro ser colabora con esa aspiración sincera, porque se aferra a la verdad.

Por esto es que Swami Vivekananda decía que “es el poder que empodera todo” como la cualidad “más vital y esencial”. Incluye propósito, humildad, reverencia y fe. Es “el poder detrás de todos los poderes” y “la causa del éxito, crecimiento y fortaleza”. Es “lo que da sentido a la vida y lo que hace todo posible”.

 

śraddhāsūktam

 

sūktam es definido en el Bhagavad Gita como “dulces palabras”, pero también podemos traducirlo como canción de adoración, palabras sabias, o simplemente himno védico. En estas dulces palabras a śraddhā invocamos la presencia de esta deidad o cualidad que representa todo lo que dijimos previamente y se da una hermosa descripción.

Los Dioses son amables con ella. Le pedimos que se mantenga presente durante los momentos claves del día y se mantenga con nosotros.

 

Oṁ śraddhā’yanissamidhyate ⎮Śraddhā hace que el fuego no falte.

śraddhayā vindate haviḥ ⎮Por śraddhā podemos hacer ofrendas.

śraddhāṁ bhagāsya murdhani ⎮ Śraddhā es la mas grande de las riquezas.

vacasā vedayāmasi ⎮ Invocamos tu saber con estas palabras.

 

priyaggśraddhe dadataḥ ⎮ Le agradas a quien es generoso

priyaggśraddhe didādataḥ ⎮ Le agradas a quien desea dar

priyaṁ bhojeṣu yajvasu ⎮ Le agradas a quienes se regocijan

idaṁ ma uditaṁ kṛdhi ⎮ Y a quienes realizan rituales.

 

yathā devā asureṣu ⎮ Así como los Demonios hacen con los Dioses,

śraddhāmugrṣu cakrire ⎮ Nosotros te hacemos reverencias.

evaṁ bhojeṣu yajvasu ⎮ De la misma forma que los religiosos,

asvākamuditaṁ kṛdhi ⎮ Hacen sus ofrendas.

 

śraddhāndevā yajamānāḥ ⎮ Dioses y religiosos tienen Śraddhā

vayurgopā upāsate ⎮ Son protegidos por Vāyu (quien brinda la energía)

śraddhāgṁ hṛdayyaya kūtyā ⎮ Con Śraddhā residiendo en el corazón

śraddhāyā hūyate haviḥ ⎮ Nos volvemos ricos.

 

śraddhāṁ pratārhavāmahe ⎮ Invocamos Śraddhā por la mañana

śraddhāṁ madhyaṁ dhynaṁpari ⎮ Śraddhā al mediodía

śraddhāgṁ sūryasya nimṛci ⎮ Śraddhā al atardecer

śraddhe śraddhāpaye hamā ⎮ Oh Śraddhā quedate a mi lado.

 

śraddhā devanadhīvaste ⎮ Śraddhā como con los dioses

śraddhā viśvamidaṁ jagat ⎮ Śraddhā permanece en todos los seres

śraddhāṁ kāmasya mātaram⎮Śraddhā madre de todo deseo

haviṣā vardhayāmasi ⎮ Crece en nosotros cada vez más.

 

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