YSP 2.19

viśeṣāviśeṣa-liṅgamātrāliṅgāni-guṇaparvāṇi | II.19  |

“La articulación (parvāṇi) de las características (guṇa) van a ser específicas (viśeṣa), no específicas (aviśeṣa), marcadas (liṅgamātra) o sin marcas (aliṅgāni).

A esta última palabra compuesta guṇaparvāṇi se la suele traducir como “evolución o combinación de las características” pero en realidad es un juego de palabras. guṇa también es una “cuerda” en su sentido más literal. Las cuerdas se constituyen de varios “hilos” (en nuestro caso son luz, movimiento y quietud). parvāṇi es la forma en que esos hilos (śila) le dan cuerpo a esta soga o cuerda (guṇa). 

Estas guṇa-s “evolucionan”de lo más sutil a lo más grosero:

  1. aliṅgāni de aquello que aún no tiene marcas y no tiene un potencial visible o más marcado que otro, es pura potencialidad, no podemos inferir nada de él ni categorizarlo. Es el nivel más profundo de percepción a un nivel apenas germinal de las formas.

  2. liṅgamātra luego ya tiene una individualidad, lo podemos identificar con algo, tiene una (mātra) marca (liṅga) identificable, algo que lo puede diferenciar del resto. Es aquello que nos permite inferir pero no podemos tener una percepción directa. Por ejemplo: Hombre y mujer tienen órganos que nos diferencian como género (la palabra liṅga también se usa para decir que sabemos el género). 

  3. aviśeṣa es algo sin (a) particularidades (viśeṣa). Supongamos que nos identificamos dentro de una raza diferente a la nuestra pero aún no podemos distinguir particularidades groseras de cada individuo.

  4. viśeṣa es algo con particularidades bien visibles, ya podemos distinguirnos de cualquier ser. En esta instancia somos un ser completamente formado y por ende los fenómenos que sucedan en nuestro ser también lo son.

Sin embargo, la investigación o realización hacia la liberación va a ser en sentido inverso, de lo más grosero e identificable, a lo más sutil y mas difícil de conceptualizar. Es por eso que Patañjali lo pone en ese orden. 

Si recordamos que practicamos yoga para unirnos, es para dejar de diferenciarnos, de vernos como separados. Esta visión de unión viene de movernos en un nivel de percepción sin marcas que nos diferencien. No separar es lo mismo que liberarnos del instrumento de percepción.

Nuevamente Patañjali no usa palabras de ninguna tradición en particular, pero los comentadores usan un esquema devenido de la tradición saṁkhya para explicarlo. Cada tradición tiene su cosmovisión que puede ajustarse a estos 4 niveles.

Para cualquier persona, la forma en que los fenómenos surjan de su mente pueden tener este tipo de características de forma que podamos rastrear el surgimiento de cada aflicción hasta la mismísima originación en nuestra propia conciencia.

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