samādhi

Realizar nirodha en un objeto, conlleva a sostenerlo en todo, lo que es lo mismo que haya tal o cual objeto. 

Lo específico está tan comprendido que no hay separación entre esto y lo absoluto. Ambos extremos, lo más pequeño y lo más grande ya no son diferenciables, por eso es una absorción sin semilla. El objeto fue tan reducido que no hay objeto como tal y la conciencia puede expandirse.

El estado de la mente atenta y enfocada, no solo estará hacia un objeto sino hacia todos los fenómenos que perciba la mente. Por eso es que algunos traductores nombran a nirodha como la cesación o culminación de la restricción o el dominio.

samādhi completo ya no es sobre ningún objeto, permanece en cada aspecto de nuestra vida. Comienzo a conocer un objeto para terminar conociéndome a mí mismo. Conociéndome a mí mismo me libero, basicamente porque no estoy dejando residuos con mis acciones, si no hay residuos no hay aflicciones, y si no hay aflicciones mis nuevas acciones ya no estarán condicionadas. Que no existan condiciones es evidencia de que estoy libre.

TKV Desikachar decía que habían distintos niveles de samādhi, de refinamiento de la unión con el objeto de mi práctica donde cada uno tiene su entidad y nivel de jerarquía:

1. savitarkā

2. nirvitarkā

3. savicārā

4. nirvicārā

Estos 4 corresponden a sabījaḥ samādhiḥ y el nivel supremo o absoluto es nirbījaḥ samādhiḥ.

Pero bien podemos pensar en 2 niveles que son ausencias, podemos tomarlo como en escalones hacia la profundidad o unión con el objeto. Esto podría evidenciarse por el uso del conector ca:

1. savitarkā

2. nirvitarkā:

            2.1 savicārā

2.1.1 nirvicārā = sabījaḥ samādhiḥ

3. nirbījaḥ samādhiḥ

También podemos dividirlo entre objetos que pueden percibirse, como los primeros; y aquellos que no pueden percibirse, como los segundos. Entre los primeros podemos practicar con el sol, la luna, el lago, el árbol, etc; entre los segundos conceptos como el amor, la compasión, la empatía, etc. Empezaremos a practicar con fenómenos tangibles y cuando veamos ciertos frutos podremos hacerlo con fenómenos intangibles.

Se suele decir que pasamos de objetos groseros con memoria, a objetos groseros sin memoria, a objetos sutiles con memoria a objetos sutiles sin memoria, pero esto pondría en duda la supremacía de nirbījaḥ samādhiḥ ya que estaríamos cambiando de objetos durante la práctica y éste último nivel no requiere de objetos. Cuanto menos objetos utilice más cerca voy a estar de la verdad absoluta dado el refinamiento y la maestría sobre éste.

Son solo modelos de distintos estadíos de realización práctica que llevan a la liberación: kaivalya. No son cosas rígidas o sólidas o claramente diferenciadas. Patañjali nos da pistas para reconocer en qué nivel del camino estamos.

T. Krishnamacharya decía que este primer capítulo es para aquellos que no tienen la necesidad de realizar los 8 pasos del yoga para llegar a liberarse. Su mente tiene la capacidad adquirida de concentración y repliegue de los sentidos, por lo tanto de observarse a sí misma.

iti patañjala yogasutre samādhi pādaḥ | 1 |

“De esta forma [queda expuesto] el primer capítulo de los Yogasutras de Patañjali”

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s