Kārana varṇaḥ o aspecto elemental del mantra

El sánscrito utiliza muchos mas fonemas de los que usamos en el castellano, de hecho son fonemas que existen en otros idiomas orientales, por eso al principio nos resulta difícil de comprender.

Como regla general, las letras que tienen puntito debajo son cerebrales (como por ejemplo ṇ o ṣ), las que tienen en puntito arriba son nasales (ṅ o ṁ). Las vocales que duran un mātrā suelen pronunciarse más cerradas que las que duran dos mātrā o más.

Para recordar fácilmente cada fonema, el idioma las agrupa según el lugar de la boca y garganta en el que se producen:

gutural (a, ā, ka, kha, ga, gha, ṇa, ha), en la garganta

palatal (i, ī, ca, cha, ja, jha, ña, ya, śa), en el paladar duro

retroflexas o cerebrales (ṛ,ṝ, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, la, ṣa), en el paladar blando

dentales (lṛ, ta, tha, da, dha, na, la, sa), en los dientes

labiales (u, ū, pa, pha, ba, bha, ma, ḥpa, ḥpha, ḥba, ḥbha, ḥma), en los labios

nasales (ña, ma, ṅa, ṇa, na, ṃa), resuenan en la nariz

o la combinación de alguna de ellas:

gutural y palatal (e, ai),

gutural y labial (o, ai),

dental y labial (va),

Estos fonemas son tan poderosos que al alfabeto sánscrito tradicionalmente se lo suele cantar como un mantra antes de algún ritual o recitación tanto como para recordar y dar energía, como para evitar equivocaciones de pronunciación.

A este mantra se lo llama vaṛnamālā (vaṛna: pronunciación; mālā: guirnalda o rosario) o vaṛnapāṭha y es la base de todos los mantras.

Cada sonido o kāra, como veremos está relacionado con el potencial de un elemento particular correspondiente a los tanmatra.

Cada sílaba tiene una fuerza o energía que contiene uno de los 5 elementos potenciales derivados de los Mahābhutas. Una palabra, así como cualquier objeto de nuestro mundo puede tener la combinación de ellos, y por lo tanto llevar su fuerza. Los podemos organizar según la siguiente tabla.

[Este cuadro fue provisto por Juan Pablo Martín durante el profesorado de 500 horas dado entre 2008 y 2011. Cualquier interpretación errónea o confusión es exclusivamente mía. Cualquier acierto corresponde a su sabiduría y la de sus profesores. Yo sólo retransmito lo aprendido]

Tomemos como ejemplo este mantra para ver que elementos predominan al pronunciarlo:

Oṁ gām gaṇapataye namaḥ

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O: tierra

Aṁ: espacio

.

Ga: tierra

A: aire

m/ma: espacio

.

Ga: tierra

ṇa: espacio

Pa: aire

Ta: aire

Y/ya: aire

e: aire

.

Na: espacio

Ma: espacio

ḥ/ha: espacio

.

El praṇava Oṁ es tierra y espacio, materia y eapacio que habita todo el universo y todos los seres que lo habitan, animados o inanimados.

Acá vemos como la sílaba semilla gām tiene todos los elementos del resto del mantra: tierra, espacio y aire.

Que la parte principal gaṇapataye es mucho aire y movimiento (lo necesario para sortear obstáculos). Sin embargo es una palabra que utiliza todas las partes del habla en la boca, por lo que debemos prestar atención por un lado y por el otro toda la boca es estimulada y por ende todo el cerebro, otra razón por la cual gaṇapati está relacionado con la sabiduría y como señor de las masas, la traducción literal de este nombre que se atribuye a Gaṇeśa. El elemento que falta nombrar aquí es la tierra necesaria para dar estructura y poder a este ser.

namaḥ que es una palabra muy común en este tipo de mantras es puro espacio.

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Este mismo análisis se puede efectuar con cualquier mantra. De mas está decir que la pronunciación debe ser la correcta para obtener los siddhi-s o frutos adecuados. Para ello debemos usar todas las partes del órgano de fonación, todas las partes de la boca y la respiración consciente (con todas sus partes) ya que la palabra es una extensión de ella.

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Al practicar un mantra o hacérselo practicar a otra persona con un fin terapéutico podemos pensar en este aspecto elemental del mantra para que el efecto sea consecuente con el objetivo buscado.

En este ejemplo podemos practicarlo cuando nos sentimos trabados o estancados, pero no tendrá un buen efecto cuando el obstáculo sea hiperactividad mental, ansiedad, trastornos del elemento aire, exceso de Vāta Dośa, etc.

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Por mas que no conozcamos todas las historias o mitos subyacentes de la deidad o la cual invocamos podemos tener una idea del efecto que puede llegar a producir

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