Invocaciones o vyāhṛti-s védicos

Las invocaciones son bien conocidas por quien haya realizado cualquier práctica devocional. Ya sea para pedir protección, nos den refugio o eleven nuestras plegarias a un plano más elevado, son muchas y suelen pasar desapercibidas.

En los mantras védicos es muy importante la relación y el respeto del hombre por el cosmos y se demuestra con estas invocaciones. Se conocen varias y se dice que son las condensaciones de los tres Veda-s: nos dan protección y acceso al conocimiento. A la más relevante se la llama māhavyāhṛti:

Oṁ bhūrbhuvassuvaḥ  ||

 

Es la unión de:

Oṁ bhūḥ | Oṁ bhuvaḥ | Oṁ suvaḥ ||

 

Gayatri-Yantra

Gayatrī Yantra

La motivación con la que hagamos el māha (gran) vyāhṛti (invocación)debe de ser invocar a los seres de estos 3 planos superiores (son 6 planos, loka-s o reinos en total) para que vengan a protegernos mientras practicamos. Es como una forma de encontrarnos en un lugar seguro.

Según esas escrituras, que cuando recitamos esa invocación, nuestra intención es elevar el canto y lo más elevado del canto es brahman (nuestra naturaleza primordial, también conocida como puruṣa). Es más elevado y sutil que el cielo (suvaḥ).

El taittirīya upaniṣad nos cuenta que bhurbhuvassuvaḥ son la tierra, [más elevado] la atmósfera, [más allá] el cielo, y por encima de todos está brahman. 

 Nos enseña que bhūḥ, bhuvaḥ y suvaḥ son respectivamente:

prāṇa (la parte más elevada del torso y perceptible generadora de la purificación del aires), un poco más sutil es apāna (la encargada de la absorción de vitaminas y minerales, y purificadora de otros elementos, parte inferior del tronco), más sutil aún es vyāna (o la energía que recorre y distribuye el cuerpo, relacionada con el sistema nervioso), y aún más allá está brahman. 

Las descripciones siguen un poco más de modo que nos quede bien claro… el primero, bhuḥ, es agni (dios del fuego), bhuvaḥ es vāyu (el dios del viento que lo transporta) , suvaḥ es āditya (el dios del Sol que lo genera), pero el más grande es brahman.

También se dice, como se señalara anteriormente, son la a, la u, la m y el bindu (puntito) del praṇava Oṁ.

Se dice en el bṛhadharanyaka upaniṣad que corresponden a diferentes partes del cuerpo humano: bhuḥ la cabeza, bhuvaḥ los brazos, suvaḥ las piernas.

La idea detrás de todo esto es que los māhavyāhṛti pueden restaurar el desorden que podamos ocasionar. A nivel terapéutico nos puede servir para ordenar, para ubicarnos y saber que no somos ni dioses, ni seres despreciables; para conectarnos con empatía con otros seres; o bien para saber que somos parte de algo mas grande que nosotros.

Existe una versión más larga del māhavyāhṛti también conocida como saptavyāhṛti[1]y se dice que son los sonidos de la creación”[2]:

oṁ bhūḥ |oṁ bhuvaḥ | ogṁ[1] suvaḥ | oṁ mahaḥ | oṁ janaḥ | oṁ tapaḥ  | ogṁ [2] satyam  ||

 

Muchas veces, que a algo se lo llame mahā en sánscrito, no necesariamente tiene que ver con su extensión[3], sino con la grandeza de su poder.[4]Como todo texto o mantra en sánscrito, tenemos que entender o considerar su significado literal, pero también su significado absoluto o simbólico (tattva= absoluto, subyacente).

Los significados literales de las 7 invocaciones son:

bhūḥ                         la tierra

bhuvaḥ                    la atmosfera

suvaḥ                       el cielo

mahaḥ                     el grande

janaḥ                        gente, devotos

tapaḥ                        austeridad, el esfuerzo por purificarnos

satyam                     la verdad

Los significados subyacentes de las 7 invocaciones nos recuerdan en una primera interpretación:

-Los 6 reinos de existencia. De inferior a superior: el Reino Infernal, el Reino de Espíritus Hambrientos, el reino que habitamos nosotros, el reino de los Semidioses o ángeles y el reino de los Dioses.

-A ellos se le suma aquél lugar (o no lugar) donde reside nuestra naturaleza que ni tiene, ni no tiene existencia, que trasciende las formas. Los budistas lo llaman nirvana, Patañjali, kaivalya y otras filosofías mokṣa. Esto representa mahaḥ, que podemos liberarnos, y se encuentra en medio porque se dice que es donde tenemos las condiciones necesarias para acceder a la liberación (kaivalyamokṣa o nirvana).

Los 6 reinos nos recuerdan la forma cíclica de renacimientos. Todos los profesores coinciden en tratados muchas veces larguísimos, que recordemos lo precioso de esta vida que tiene oportunidades tan propicias y maestros que van a ayudar a liberarnos, pero que tampoco perdamos la oportunidad de practicar. Pasarán muchísimas vidas antes de volver a tener este tipo de existencia.

Una segunda interpretación más literal pero confiable puede ser recordar que:

Con satyam y tapaḥ, nosotros los janaḥ somos los que podemos alcanzar a mahaḥ, recordando que es más elevado que cualquier forma que habita la tierra: bhuḥ, por sobre la tierra: bhuvaḥ, o más allá del cielo: suvaḥ.

Estas serían medios, se dice que janah representa el espacio donde el resto de los elementos se generan como potencial; tapah representa el lugar donde se generan los pensamientos; y satyam es donde se genera la sabiduría libre de impresiones o conceptos.

Estos siete niveles también tienen correspondencia con cada uno de los cakra-s.

Para poder entender cómo funciona el māhavyāhṛti en contexto, esta versión de gāyatrī es muy gráfica:

oṁ bhūḥ | oṁ bhuvaḥ | ogṁ[3] suvaḥ | oṁ mahaḥ | oṁ janaḥ | oṁ tapaḥ  | ogṁ satyam  ||

oṁ bhurbhuvassuvaḥ | tatsaviturvarenīyam | bhargo devasya dhīmahi | dhiyo yo naḥ pracodayāt || oṁ āpojyotīraso’mṛtambraḥma  | bhurbhuvassuvar oṁ||

Al Oṃ también se lo considera un māhavyāhṛti y juega un papel de retención: asegura y protege los pasajes del mantra, por eso es que muchas veces los podemos encontrar al inicio y al final también.

[1]saptavyāhṛtisapta es siete.

[2]Comentario de T.Krishnamacharya en Yoga Rahasya I.115

[3]Como es el caso de la vastísima epopeya llamada Mahābhārata y dentro del cual encontramos el famoso fragmento llamado BhagavadGīta

[4]mahā tiene las acepciones tanto de grande como de poderoso.

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