Praṇava Oṁ

Sin lugar a dudas, la sílaba más conocida e identificable con “el mundo del Yoga” es Oṁ [1], sagrado praṇava que no tiene (ni debiera hacerse) traducción literal en palabras porque su real significado las trasciende.

 Om2

Aún así, mucha literatura describe su forma y poderes. Se dice que representa la sílaba de donde provienen todas las palabras. Es la conciencia de unidad de todo lo manifestado y aquello que lo trasciende. Representa algo que va más allá de la mente. Es por ello que en algunas tradiciones suele representar (o nos recuerda) a Nārayāṇa, Dios o aquello inigualable. Ese es el sentido de la motivación al pronunciarlo.

Se suele utilizar como una afinación a lo divino, así como para encontrar un tono común o de referencia.

El praṇava, está compuesto por la letra a, la letra u, la letra y el silencio representado por el bindu(puntito). Es muy preciado para nombrarlo en una conversación mundana o hasta cuando estamos aprendiendo un mantra determinado. Hay que darle poder y no quitárselopor torpeza u olvido. La (a-kara+ u-kara) dura 2 tiempos o matra, la (ma-kara) dura medio tiempo (como toda consonante) y el silencio medio tiempo. 

“Oṁ pratyaganandaṁ brahmapuruṣaṁ praṇavasvarupam | akāra ukāra makāra iti |tānekadhā samabharattadetado(3)miti | yamuktvā mucyate yogi sanmasaṁsāra bandhanāt 

La verdadera forma del praṇava se revela de la búsqueda de ananda, brahma o puruṣa, posee sílabas a, u y m, por lo tanto aquél lo reproducirá como Om, y liberará al practicante (yogi) de la fuerza de la existencia cíclica (saṁsara)“, Atharvaśiropaniṣat

 

En el texto llamado Prapancha se dice que la es bhuḥ, la es bhuvaḥ, la es suvaḥ y el bindu (o punto que representa el silencio) es maha. La vibración del sonido es janaḥ, la energía o motivación del praṇava es tapaḥ y los frutos o beneficios son satyam.

Recordemos que para la cultura védica el fuego es muy sagrado y es el primer dios, Agni, al que se le dedican los primeros cantos del Ṛg Veda (el texto en el que se basan los otros veda). Se dice que la es el Sama Veda, la es el Atharva Veda, la es el Yajur Veda, y el bindu es Ṛg Veda, los 4 veda.

 

Si bien es muy común escucharlo al comienzo de una oración, el prāṇava puede tanto iniciar un mantra o cerrarlo, como en el caso del gayatrī o muchos otros:

Oṁ bhūrbhuvassuvaḥ  |[gayatrī mantraḥ]|  bhūrbhuvassuvaroṁ ||

 

Así como del espacio surgen los sonidos, de los sonidos la luz. La Luz de la sabiduría emerge de su pronunciación, de nombrarlo. Por eso muchos profesores dicen que contiene el universo mismo dentro suyo.

 

El prāṇava es la sílaba semilla (bīja) de donde surgen todos los mantra y todos los mantra están contenidos en él. Todos los mantra y cada deva tienen una sílaba semilla que lleva su esencia, pero el praṇava es la sílaba semilla de donde surgen todos los bīja.

 

Veda Vyāsa, dentro de su trabajo Śrimad Bhāgavatam (uno de los 18 Puranas) lo explica de la siguiente forma:  “En el principio, cuando Brahma se encontraba meditando en Nārāyaṇa, de su ombligo surgió un sonido sutil emanado desde su corazón. Ese sonido consistía de las 3 sílabas A, U y M, que se fundieron y formaron el sagrado Praṇava Oṁ. De este nació el alfabeto sánscrito y subsecuentemente los 4 Veda-s surgieron uno de cada cabeza de Brahma. “

 

El Taittirīya Upaniṣad dice que es el “Toro” de los mantra (el más importante), nacido de los vedaes la “sagrada envoltura” de brahman […] es brahman, “es todo”.

El Candogya Upaniṣad dice que “quien conoce el verdadero significado del prāṇava y el que no lo conoce deberían cosechar el mismo fruto […] sin embargo, aquél cuyo trabajo se ha hecho con experiencia, convicción y con la meditación en los deva a través del upaniṣad produce un fruto más poderoso. […] prāṇava es inmortal e intrépido. Los deva, penetrando en él se vuelven intrépidos e inmortales. Quién ha entrado en la sílaba oṁ, deviene inmortal como los deva”.[2]prāṇava es el vehículo para obtener los cielos y volverse inmortal, conocerlo satisface todos los deseos.[3]

Muchos otros textos hablan de esta palabra y del poder que carga. Todos tornan nuestra mente hacia la práctica, y a lo sagrado y elevado de su naturaleza.

 


[1]También se puede encontrar escrito con el puntito debajo de la m: Oṃ

[2]Ada Aldbrecht

[3]Pedro Manuel Castro Sánchez

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