Yoga Rahasya y la respiración

YOGA RAHASYA DE NATHAMUNI

Sutras relacionados con la respiración.

Comentarios de Yogacharya Srī T. Krishnamacharya

YR l.28

Las enfermedades, ya sean simples o complejas, serán removidas, algunas a través de la práctica de āsana, algunas a través de prāṇāyama, algunas a través del alimento, algunas a través de meditación y otras realizando ciertos rituales.

Este śloka enfatiza la importancia de un profesor competente.

Lo que el profesor debe saber no es una prescripción estandarizada para todos los problemas.

Cada problema debe ser tratado con diferenciación y con mucha discreción,

cuidando que sea adecuado para el individuo.

Ésta es la idea de viniyoga, que significa la apropiada utilización de herramientas,

y será elaborado más adelante.

YR l.33

Durante la práctica recaka (exhalación), pūraka (inhalación) y khumbaka (retención de la respiración), deben hacerse según las capacidades de cada uno, siguiendo la técnica ujjāyī.

Si un estudiante es muy obeso, exhalaciones o inhalaciones largas no deben enseñarse, ya que estos lo dejarán sin aliento

YR l.34

Durante la exhalación, inhalación o retención la mente debe seguir la respiración.

Las técnicas conocidas como recaka, pūraka y khumbaka, siempre sostienen nuestras vidas.

Si la respiración de una persona se vuelve más y más corta, esto indica que su dieta o su práctica son erróneas, o bien que su tiempo de vida es corto.

YR l.35

Mientras tanto la respiración permanezca en el cuerpo, se dice que (el cuerpo) está vivo.

Este hecho es conocido por todos, y por consiguiente la regulación de la respiración es enfatizada

Según el punto de vista tradicional, todos los seres humanos estamos dotados con un número constante de respiraciones.

Sería equivalente a vivir 100 años si respiráramos con una relación de 15 respiraciones por minuto.

El número total de respiraciones por día es de 21600.

Si alguien respirara mas de ese número por día, su expectativa de vida obviamente se vería reducida.

Todos sabemos que las respiraciones se aceleran cuando uno no está bien o está perturbado.

Esto demuestra la importancia de la práctica de yoga en la regulación de la respiración y por ende de la expectativa de vida.

YR l.37

Aquellos versados en los śastra, llaman inhalación (pūraka) al momento cuando el aliento, a través de un correcto esfuerzo, entra en el cuerpo.

YR l.40

La persona que posee control de su cuerpo, también controlará sus sentidos. Una vez que los sentidos son controlados, siempre se tendrá paz mental.

YR l.41

Los sentidos de la percepción (jñānaindriya) son cinco, los sentidos de la acción (karmendriyas) son cinco también. y la mente (manas) es el décimo primer sentido (indriya). Los textos dicen que el prāṇa es de diez tipos.

Los cinco órganos de la percepción son: oídos, piel, ojos, lengua y nariz.

Los cinco órganos de acción son: voz, brazos, piernas, órganos excretores y genitales.

El prāṇa se clasifica en diez tipos:

prāṇa, apāna, vyāna, udāna, samāna, nāgā, kūrma, kṛkara, devadatta y dhananjaya.

Los primeros cinco son llamados mahā vāyu (principales vāyu)

y los siguientes cinco son llamados upa vāyu (vāyu secundarios).

Los indriya ayudan a la persona a comprender los objetos externos. Si los indriya hacen sus roles, sin tentación o tendencias, no habrá enfermedades.

La mente es un instrumento importante de modo que responde a los sentidos. Todos nuestros comportamientos dependen de cómo la mente interpreta la información que viene de los sentidos. El lugar de residencia de la mente se supone que es el corazón.

YR l.42

A través de las perturbaciones del prāṇa, todos los sentidos (indriya) se perturban y se mueven en la mente hacia los objetos externos que son venenosos. Entonces, a través de la exhalación, la inhalación y la retención, el prāṇa debe ser regulado.

Cuando el equilibrio de los vāyu del prāṇa son perturbados, los sentidos pierden su equilibrio.

Esto produce irregularidades en sus funciones, que en sí mismo es una enfermedad.

Al igual que las acciones de una persona serán afectadas por el veneno, los sentidos fallarán al realizar sus respectivas funciones.

Por lo tanto, los vāyu del prāṇa deben ser regulados por respiraciones conscientes.

El primer aspecto de la respiración que debe ser regulado es la exhalación.

YR l.43

Los muni han dicho que el cuerpo humano consiste de seis kośa. Ellos son śāsa kośa, anna kośa, mūtra kośa, mala kośa, rajo kośa y vīrya kośa.

Los seis kośa se relacionan a varias funciones indicadas por sus nombres:

-śvāsa kośa está asociado a los pulmones

-anna kośa está asociado al estómago

-mūtra kośa está asociado a la vejiga urinaria

-mala kośa está asociado al recto

-rajo kośa está asociado a los órganos reproductivos de la mujer

-vīrya kośa está asociado a los órganos reproductivos del hombre

YR l.44

Los kośa se limpian a través de prāṇāyāma.

Cuando los kośa están limpios, el cuerpo está limpio.

Para aquellos que practican yoga ayudados por la ingesta de comida adecuada, hasta los indriya se limpian.

Todos los kośa deben mantenerse limpios si uno desea tener una larga vida.

Esto se puede lograr a través de la práctica de prāṇāyāma durante un largo período junto con una dieta adecuada.

Las oraciones al sol (sandhyāvandanam) mantienen una buena verificación de impurezas

YR l.45

Sin la práctica de āsana, prāṇāyāma nunca será dominado.

Sin disciplinar la respiración, la estabilidad de la mente nunca será lograda.

YR l.46

Aquél que tiene la mente estable, obtiene felicidad y tranquilidad, y todo es fácilmente alcanzable.

Para las personas que están agitadas por los objetos de los sentidos, prāṇayāma es la mejor solución.

Felicidad y paz pueden ser experimentadas solo si la mente está bajo control.

Aquellos que tienen familia tienen muchas preocupaciones.

El mejor remedio para esto es la práctica de āsana y prāṇāyāma,

que hacen saludable a la persona, feliz y le da paz mental.

YR l.56

Así como las impurezas en los metales se queman por el calor cuando se derriten, las impurezas nacidas de los sentidos se queman a través de la práctica de prāṇāyāma.

YR l.57

La relación de respiración (ciclos de exhalación-inhalación por minuto) es generalmente el mismo para todos. Los yogi reducen estos a través de la práctica de prāṇāyāma.

Aquél que busca una feliz y larga vida debe reducir el número de respiraciones que toma por día.

Esto puede hacerse con la práctica de prāṇāyāma.

Esto sucede por la acción de bhūta śuddhi, que es la purificación de los diferentes elementos del cuerpo.

YR l.58

El yogi cuyo prāṇa vāyu es restringido al suṣūmṇa nāḍī, tiene larga vida y está libre de enfermedades.

El prāṇa vāyu normalmente está disperso alrededor del individuo.

Si el prāṇa puede ser atraído cerca del cuerpo, esto indica un mejoramiento de la salud.

Si la relación respiraciones por minuto es reducida, entonces la rotación de los cakra también se reducen.

Esto ayudará a prolongar la vida, prevenir enfermedades y reducir sus apariciones.

YR l.59

Para este propósito, los movimientos del prāṇa deben ser conocidos. Son los tres componentes de la respiración:

Exhalación (recaka)

Inhalación (pūraka)

Retención (kumbhaka)

YR l.63

Los ojos deben estar cerrados y no moverse hacia los costados, arriba o abajo. La cabeza no debe moverse y los labios deben estar cerrados.

Este sloka provee más detalles en cuanto a la posición de la cabeza, ojos y labios.

Mientras se hace cualquier tipo de prāṇāyāma la cabeza no debe moverse.

Con los labios cerrados, tanto la inhalación como la exhalación deben hacerse por los orificios nasales.

La única excepción se hace en el caso de śītalī prāṇāyāma (o el caso de śītkarī prāṇāyāma) donde hay movimiento de cabeza durante la inhalación.

El cuello no debe moverse a las costados, ya que perturbará la alineación de la columna.

YR I.76

Aquellos bien versados en esta práctica, mantienen el cuerpo erguido y ponen la columna erguida como un palo, de modo que no hay tortuosidad (o desviaciones) en el cuerpo. El apoyo debe ser nivelado también.

YR I.77

El bandha debe hacerse sentado como un palo, con las manos en las rodillas, sin moverse y colocando el mentón entre el hueco de las dos clavículas.

Antes de comenzar el prāṇāyāma, jālaṁdhara banda debe estar previamente establecido.

YR I.79

prāṇāyāma, la recitación mental de mantra (japaṁ), rituales (homa), meditación (dhyānaṁ) y la iniciación de mantra (upadeśa) al estudiante (śiṣya), deben hacerse solo en una posición de sentado ya que esto da estabilidad a la mente.

YR I.84

Según el adhikāra, los mantra deben ser usados en prāṇāyāma.

prāṇāyāma trae beneficios para el tratamiento de todas las enfermedades.

Aquí se introduce la idea del prāṇāyāma con la recitación mental de un mantra durante el ciclo de la respiración (samantraka prāṇāyāma).

adhikāra también significa la necesidad y capacidad de la persona de aprender y practicar.

YR I.85

El profesor debe examinar primero los patrones de respiración y la fortaleza de la persona antes de proceder con el tratamiento. De lo contrario no rendirá los frutos deseados.

El énfasis está puesto en la examinación completa y exhaustiva de la persona antes de presentar el tratamiento.

El mantra debe ser cuidadosamente diseñado antes de incorporarlo al tratamiento.

YR I.86

En este mundo, las personas con completa fe en Dios, y personas con desapego absoluto son raras. Es por esta razón que los śāstra hablan de los frutos de la acción en el principio mismo.

YR I.87

Solo en el aseguramiento de los frutos, es que las personas se esfuerzan por cualquier cosa en este mundo. Los beneficios importantes (de mantra y prāṇāyāma) son la estabilidad mental, liberación de duḥkhaṁ, larga vida y desarrollo de bhakti.

YR I.89

Así como en la práctica de āsana, el procedimiento adecuado nunca debe de abandonarse. Principiantes que hacen prāṇāyāma siempre deben seguir el procedimiento correcto.

No existe procedimiento definitivo según el cual el prāṇāyāma debe ser practicado.

Depende de la habilidad y necesidad del individuo, y debe ser decidido sólo por el profesor.

Por lo tanto, el correcto procedimiento de la práctica de prāṇāyāma es única para cada individuo.

YR I.90

En el principio, la exhalación y la inhalación deben hacerse según la capacidad de cada uno. Luego uno debe practicar la retención de la respiración. Luego de esto uno debe aspirar a largas exhalaciones, inhalaciones y retenciones.

YR I.91

Los eruditos dicen que la respiración debe hacerse suavemente a través del nāḍī en la garganta, produciendo un sonido ligero, sin interrupción. Debe ser continuo y debe hacerse con la boca cerrada.

Este śloka describe la técnica correcta de la respiración ujjāyi.

La respiración nunca debe hacerse por la boca, sino sólo a través de los orificios nasales.

La respiración debería ser suave con un sonido sibilante.

YR I.92

Por lo tanto, la pausa de la respiración (kumbhaka) después de exhalar o inhalar debe hacerse según las capacidades de cada uno, sentado en una āsana apropiada, con la espalda recta y ambos ojos cerrados.

De vez en cuando, verificarse a uno mismo es necesario.

Nuestra postura, la posición de los ojos y los patrones respiratorios deben ser verificados

para asegurar que se obtengan los beneficios correctos.

YR I.93

Prāṇāyāma junto con los bandha deben hacerse tanto antes de comer o seis horas después de las comidas, de modo que la exhalación y la inhalación sean largas, suaves, y no rápidas.

YR I.94

Al principio, sólo debe hacerse sama vṛtti prāṇāyāma. Recién después de eso uno debe empezar con viṣama vṛtti prāṇāyāma.

sama vṛtti prāṇāyāma es el tipo de prāṇāyāma en el cual los componentes de la respiración son de la misma duración.

Por ejemplo: 1.0.1.0.

(Donde las relaciones son:

1 unidad de inhalación. 0 unidades de retención después de inhalar.

1 unidad de exhalación. 0 unidades de retención después de exhalar).

Cuando los componentes de la respiración son desiguales, a eso se lo conoce como viṣama vṛtti prāṇāyāma. Por ejemplo: 1.4.2.1.

YR I.95

prāṇāyāma hecho sin los tres bandha no tiene sentido. No solo es inútil, sino que puede dar lugar a todo tipo de enfermedades.

Aunque los bandha sean parte esencial de prāṇāyāma, ellos pueden ser presentados gradualmente,

teniendo en consideración las capacidades del alumno.

YR I.96

Se conocen prāṇāyāma de dos tipos: amantraka (sin mantra); y samantraka (con mantra). El uso del mantra siempre depende del adhikāra del practicante (sus necesidades y capacidades).

El mantra representa nuestra relación con Dios.

YR I.97

prāṇāyāma hecho con mantra es llamado sagarbha prāṇāyāma, y el que está hecho sin mantra es llamado vigarbha prāṇāyāma. Los textos alaban al prāṇāyāma que se hace con mantra, mientras que el otro tipo es considerado menor.

Se considera que sagarbha prāṇāyāma es bueno para concentración y meditación.

YR I.98

sagarbha prāṇāyāma destruye muy rápido la agitación de la mente, incrementa la expectativa de vida, limpia la mente de pesadez y también remueve enfermedades.

YR I.99

Es a través de prāṇāyāma que dhāranā y dhyānaṁ realmente ocurren. Por lo tanto, se sabe que la regulación de la respiración siempre dará frutos.

La meditación es mantener la atención y recordar las enseñanzas del profesor.

YR I.100

Hablemos de los tipos de prāṇāyāma. Ellos son:

ujjāyī

nāḍiśoddhana

sūryabhedana

bhastrikā

śītkāṛī

śītalī

laharī

bhrāmarī

kapālabhāti

āndolī

ujjāyī: respiro contrayendo en la garganta produciendo un sonido suave. Hay muchas variaciones de este tipo de respiración.

nāḍiśoddhana (naḍiśuddhi): inhalo por la fosa nasal izquierda y exhalo por la derecha, luego [la siguiente respiración] inhalo por la fosa nasal derecha y exhalo por la izquierda. [la siguiente respiración vuelvo a cambiar]

sūryabhedana: inhalo por la fosa nasal derecha y exhalo por la izquierda.

bhastrikā: respiro rápidamente por orificios alternados como [si estuviera] rugiendo

śītkāṛī: inhalo por la boca con la lengua estirada ligeramente fuera de la boca, mientras levanto la cabeza; exhalo en ujjāyī por una fosa nasal luego de bajar la cabeza.

śītalī: pliego la lengua con la punta extendida hacia afuera de la boca e inhalo mientras subo la cabeza; luego de la inhalación meto la lengua y bajo la cabeza; luego exhalo por la nariz

laharī: respiro con una corta inhalación y [una corta] exhalación por una fosa nasal y luego [la siguiente respiración] por la otra fosa nasal.

bhrāmarī: inhalo y exhalo con un sonido de zumbido.

kapālabhāti: hago respiraciones cortas y rápidas mientras muevo el abdomen dentro y fuera.

āndolī: enrollo la lengua mientras respiro.

YR I.101

A excepción de bhastrikā y kapālabhāti, todos los otros tipos de prāṇāyāma deben hacerse con los tres bandha. En el caso de bhastrikā y kapālabhāti, solo se insiste que se haga jālaṁdhara bandha.

YR I.102

Todos los tipos de prāṇāyāma mencionados anteriormente pueden ser tanto sama o viṣama. En el caso de de bhastrikā y kapālabhāti, viṣama no es permitido.

[…] En kapālabhāti uno no debería ir ni muy rápido ni muy lento.

YR I.103

Al igual que entre las āsana, śīrṣāsana y padmāsana son consideradas superiores, de todos los tipos de prāṇāyāmā, nāḍiśoddhana es el más importante.

[…] El ciclo de una respiración en nāḍiśoddhana prāṇāyāmā […] se repite muchas veces.

Este puede hacerse con retención después de la exhalación y/o la inhalación.

padmāsana da fortaleza a las partes del cuerpo debajo de las caderas,

mientras que śīrṣāsana fortalece la porción alta del cuerpo.

nāḍiśoddhana prāṇāyāmā con los tres bandha es benéfica para todo el cuerpo.

YR I.104

Otros tipos de prāṇāyāmā preveen beneficios limitados, mientras que nāḍiśoddhana tiene beneficios innumerables.

Una persona que tenga digestión pobre y grasa excesiva no podrá hacer uḍḍīyāna bandha. Quien tenga doble mentón o cuello duro no podrá realizar jālaṁdhara bandha. Aquel que tenga un bajo abdomen pesado no podrá realizar mūla bandha.

YR I.105

Los beneficios que uno logre serán proporcionales a su fe. Mientras que siempre se recuerde a nārāyaṇa, uno debe comer comida sāttvica limitada.

Aquél que practique prāṇāyāma con ansias obtendrá los beneficios

dependiendo de su fe y sus hábitos dietarios.

Idealmente la comida debe ser sāttvica y regulada.

YR I.106

Con respecto a la medida de la respiración, [la sílaba] Oṁ está aprobada por las śastra. Ya sea sama vṛtti o viṣama vṛtti, el prāṇāyāma debe hacerse samantraka (con mantra).

Mientras se mide la duración de la respiración, el oṁ debería ser usado como unidad de medida.

Los antiguos sabios descubrieron a través de sus prácticas que sólo a través de las recitación del Oṁ

se puede purificar los cakra-s.

YR II.27

Para aquel cuya exhalación e inhalación son de igual duración, largos y suaves, no habrá miedo a la muerte.

La respiración debe ser larga y suave, como agua pasando a través de un pequeño agujero

desde una gran recipiente de agua.

YR II.28

En āsanas-s de sentado y acostado y en prāṇāyāma, aquellos quienes revelan la calidad de la exhalación y la inhalación, no necesitan tener miedo a la muerte.

La respiración debería ser de la misma calidad en duración en posturas de parado, sentado y acostado.

Una persona que siga esto no tendrá ninguna enfermedad en ninguna parte del cuerpo o de los sentidos.

YR II.30

Aquellas prácticas en las cuales la respiración se torne larga y suave, y cause menos sufrimiento deben seguirse cada día.

YR II.31

Los veda-s proclaman que el lugar del prāṇa, la mente (manas), jivātma y paramātma, son solo uno: el corazón.

Los veda son las palabras del Señor.

Los veda mencionan que doce aṇgula-s sobre el ombligo y doce aṇgula-s debajo del cuello se ubica hṛdaya.

hṛdaya está a veinte aṇgula-s de cada lado de la cadera.

Este es el centro de prāṇa, manas, jivātma y paramātma.

YR II.32

Para mantener el cuerpo, los practicantes de yoga deben utilizar diez tipos de prāṇa vāyu-s, sus diferencias, ubicaciones y funciones.

Los diez tipos de prāṇa vāyu son:

prāṇa vāyu, apāna vāyu, vyāna vāyu, udāna vāyu, samāna vāyu,

nāgā vāyu, kūrma vāyu, kṛkara vāyu, devadatta vāyu y dhananjaya vāyu.

YR II.46

A través de prāṇāyāma, las impurezas de los nāḍi-s son eliminadas del cuerpo, y movidas a través de diferentes canales del cuerpo.

Hay cuatro tipos de nāḍi en el cuerpo: grandes y largos, grandes y cortos, pequeños y largos, pequeños y cortos.

YR II.47

Cuando exhalación, inhalación y retención de la respiración con confortablemente largos y suaves,

y están hechos sin poner demasiado esfuerzo, entonces se entiende que las impurezas del cuerpo son mínimas.

YR II. 48

Entonces, a través de la regulación de la respiración, las impurezas son removidas,

la familia de la persona (sostén del hogar) obtiene pureza de mente

Las impurezas en los nāḍī pueden deberse a excesos de vātā, pitta o kapha.

Las impurezas de la mente se deben a exceso de rajas y tamas.

YR II.49

En la regulación de la respiración se conoce: anuloma krama, viloma krama, pratiloma krama, antah kumbhaka y bāhya kumbhaka.

anuloma krama, es cuando el componente de la inhalación de prāṇāyāma se hace en partes iguales.

(por ejemplo, IN-R-IN – EX)

viloma krama, es cuando el componente de la exhalación de prāṇāyāma se hace en partes desiguales.

(por ejemplo, IN – EX-R-EX)

pratiloma krama, es cuando ambos componentes de prāṇāyāma se hace en partes

antah kumbhaka, es la retención de respiración después de la inhalación

bāhya kumbhaka, es la retención de la respiración después de la exhalación

YR II.53

Tomando en consideración la duración de la exhalación, inhalación y retenciones,

prāṇāyāma puede ser de 2 tipos llamados sama vṛtti y viṣama vṛtti prāṇāyāma.

sama vṛtti prāṇāyāma es el prāṇāyāma en el cual todos los componentes son de igual duración.

viṣama vṛtti prāṇāyāma es cuando esos componentes son desiguales en duración.

YR II.54

Para principiantes es recomendable sama vṛtti prāṇāyāma.

La duración de la exhalación, inhalación y retención de la respiración depende de la capacidad de la persona.

YR II.55

Si la respiración es controlada forzosamente, se volverá agitada.

Por lo tanto, antes de enseñar, la capacidad del practicante debe ser cuidadosamente considerada.

YR II.56

Ya sea sama vṛtti y viṣama vṛtti prāṇāyāma, la regulación de la respiración debe seguirse cuidadosamente, examinada y verificada por uno mismo con claridad.

YR II.57

La persona que siga el camino de yoga, debe practicar el aṅga llamado prāṇāyāma antes del amanecer, al mediodía, antes del atardecer y a medianoche.

YR II.58

Ya sea que se practique samantraka o amantraka prāṇāyāma, debe hacerse siguiendo las instrucciones del profesor, manteniendo la tradición (sampradāya) y en el tiempo correcto.

YR II.59

Debido a que la duración de cada componente es desigual se lo llama viṣama vṛtti, por los grandes maestros. En este prāṇāyāma la relación específica donde la duración de la exhalación es el doble de la inhalación, y la retención después de la inhalación es cuatro veces más larga que la inhalación: 1.4.2.0, es el de mayor consideración.

YR II.60

Este método de limpieza de nāḍī-s siempre ha sido aprobado por todos.

En la limpieza de nāḍī-s, es posible hacer cualquier cosa con la respiración.

La capacidad de una persona de alargar y controlar la respiración indica que los nāḍī-s están limpios.

Esta capacidad es medida, no por una respiración, sino por las respiraciones continuas y repetitivas.

La ingesta disciplinada y limitada de comida es uno de los factores que ayudan en esta práctica regular.

YR II.61

En la eliminación de toda enfermedad, ujjāyī, nāḍiśoddhana, sūryabhedana y śītalī han sido aprobados por muchos.

YR II.62

Si aquellos con afecciones de la vesícula, hígado, bazo, diafragma y corazón practican prāṇāyāma con disciplina, se liberaran de las enfermedades.

La guía del profesor debe ser suficiente para determinar el procedimiento,

y acertar entre todos los tipos de prāṇāyāma posibles.

En general, los tipos de prāṇāyāma mencionados antes pueden hacerse tres veces al día.

YR III.13

En el caso de perturbaciones del sueño, ujjāyī prāṇāyāma con la retención apropiada, debe practicarse regularmente, sentada en padmāsana.

YR III.15

Durante el embarazo, Jālaṁdhara bandha es un deber. Este bandha domina el apāna vāyu. Esta es la opinión de los śastra-s.

Jālaṁdhara bandha es muy importante para la mujer embarazada, dado que reduce la formación de gases.

YR III.16

Después de cinco meses de embarazo, se prefieren śītalī y nāḍiśoddhana prāṇāyāma. Algunas veces sūryabhedana también se recomienda.

Cuando los problemas de estómago surgen, se prefiere sūryabhedana.

YR III.39

prāṇāyāma es el hacha que puede romper la red de enfermedades.

vairāgya es la espada que reduce la agitación de la mente.

YR III.40

Aquél que quiere experimentar el Absoluto debe practicar prāṇāyāma. Éste previene de enfermedades de los intestinos, bazo, hígado y vejiga.

prāṇāyāma no solo ayuda al individuo a disfrutar ihasukham, sino que también lo libera de los apegos a bhogam.

YR III.41

Solo por perturbaciones en la respiración nacen las enfermedades de los kośa-s. Solo por la práctica del control de la respiración es que los kośa-s pueden limpiarse.

YR III.42

A través de la disciplina adecuada en yoga, y sin exceder los límites propios, la respiración queda bajo nuestro control.

No hay otra forma.

YR IV.17

La debilidad puede surgir de no seguir con yama o niyama, aferramiento a objetos externos, práctica descuidada e indiferencia por la respiración.

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